Дневник. Том II. 1859-1860. Богопознание и самопознание, или внутренее священнонаучение от Святого Д - Кронштадтский Иоанн
Блага, доставляемые христианскою верою, так велики, что превосходят всякое понятие и ожидание, — потому–то завистник и исконный враг рода человеческого старается всячески сделать христиан нечувствительными к ним, помрачая их умы или отвлекая их от памятования о благах веры, привязывая их всецело к благам видимым, чувственным, сковывая их леностию и внушая им сомнение и неверие. На несказанном величии благ основываются весьма многие клеветы врага на Господа. А ты, раб Божий, говори ему: что для меня и тебя сверхъестественно и необыкновенно, то для Господа моего — самое обыкновенное дело Его благости бесконечной и могущества беспредельного. Все Он, как беспредельная Любовь, сделал из любви ко мне, чтобы спасти меня во Царствие Свое Небесное; Сына Своего Единородного не пощадил для меня, а с Ним и все мне отдал; Телом и Кровию Его питает меня; Духом Святым, как губу [69], напояет меня и дарует предвкушать на земле сладость Царствия Небесного; живит, покоит, услаждает, увеселяет меня с лицем Своим.
Когда враг будет в мыслях твоих отрицать в Пресвятой Троице Отца, что нелепо, то ты скажи ему: из Него всяко отечество на небесех и на земли именуется (Еф. 3, 15); из Него Сын и Дух Святый; из Него и Тем и в Нем всяческая (Ср.: Рим. 11, 36).
Когда твоей трапезы будет вкушать человек, которого ты почитаешь недостойным ее, тогда вспомни, что ты сам недостойно пользуешься дарами Божиими, и еще помяни, что Отец Небес — ный солнце Свое сияет на злыя и благия и дождит на праведныя и неправедныя (Мф. 5, 45). Так и ты сияй своею благостию и щедротами на добрых и недобрых, дожди своим достоянием на приятелей и врагов. Тем самым, что враги пользуются от твоего достояния, ты одерживаешь над ними блистательную победу. Благотвори им всегда и побеждай благим злое (Рим. 12, 21).
Как от трапезы Господней — земли, по благости и щедротам Господним, питаются все земнородные и земля не оскудевает в произведениях своих от ежеминутного их потребления, а из ничего производит Божиим мановением каждое лето новые дары благости Господней, — так от трапезы моей, по подражанию Господу, Коего образ я ношу на себе, должны питаться все, ко мне приходящие сродницы и знаемые или нуждающиеся; и как земная трапеза не оскудевает от того, что столь многочисленные роды существ питаются от ней, так, по благодати Господней, не оскудеет никогда и моя трапеза, и Господь из ничего будет всегда творить для меня обильные дары. Даруй же мне, Господи, быть истинно благим и щедрым, ибо ничто так не прилично священнику, как благость и щедроты.
Священнику. В хозяйстве своем во всем положись на жену — Богом данную помощницу, а сам шед возвещай Царствие Божие (Лк. 9, 60).
Я думаю, вы замечали, как бывает мирен и приятен сон после сердечной вечерней молитвы? Вы ложитесь на постель с необыкновенною внутреннею легкостию и спокойствием всех душевных сил, как праведник, оправданный многомилостивым, щедрым Богом. Утром вы встаете так же легко, легко, с благими мыслями и чувствами. — Это, братия, образ блаженного перехода вашей души по вечере вашей жизни в вечность, когда вы, быв напутствованы Святыми Таинствами, в мире с Богом, с людьми и с своею совестию, заснете вечным сном. Вашей душе будет покойно и легко, легко на всю бесконечную вечность, и вы с торжествующим духом встретите утро общего воскресения, после которого вступите в обладание уготованного вам от сложения мира Царствия Небеснаго (Ср.: Мф. 25, 34).
Не нужно оскорбляться на тех, которые смеются над нами и презирают нас или идут нам наперекор во время действия нашей страсти. Страсть заслуживает того, пусть она бичуется и в нас, и со стороны других. Это Божие нам благодеяние; если же ты не терпишь насмешек над своею страстию или противодействий ей, то значит — болезнь души твоей очень велика и неисцельна и что ты очень горд и самолюбив. — Переломи себя и смирись до земли; если хочешь быть исцеленным от недуга своего, и насмешки других над собою принимай как врачевство, как полынь, которая горечью выгоняет гнилость страсти.
Светилник телу есть око (Мф. 6, 22; Лк. 11, 34), то есть светильник душе или сердцу есть разум. Разум должен быть путеводною звездою для сердечных движений и проливать в сердце свет веры и естественных познаний; движения святые, добродетельные он должен поддерживать и питать размышлением, а движения греховные, страстные, сейчас отсекать, как гибельные для души и противные Богу — Законодателю. Потому–то и совесть называется практическим умом.
Священнику. Слова Евангелия и Апостольских посланий, как дух а живот (Ср.: Ин. 6, 63), должно читать с жизнию, с сочувствием, чтоб вся душа читающего была в них. То же сказать надо и о псалмах и других священных чтениях. То же и о всех службах и таинствах.
Бог в Ветхом Завете благоволил чаще именоваться Господом Саваофом, то есть Господом Сил: потому что все действующие силы — невидимые и видимые — от Него, а именно: умные и по образу Его сотворенные (Ангелы и люди) и все силы одушевленные, но неразумные (животные всех классов) и все неодушевленные (силы природы). Все силы действуют Богом, равно как и человек, рассматриваемый как личная сила. Бодрствует ли, спит ли, ходит ли, лежит или другое что делает — все делает занятою от Бога силою. Мыслит ли, чувствует ли, созерцает ли — все делает силою и светом Бога сил и Бога разумов. Преуспевает ли в добре — преуспевает Божиею силою. Господь Бог мой сила моя, и Той учинит нозе мои на совершение (Авв. 3, 19). Господь Бог — Сила всякой сотворенной силы. Всякое физическое и нравственное бессилие человека есть оставление Его силою Божиею.
№. Если с крестным знамением соединяется сила Божия великая, то что удивительного, если с видами хлеба и вина соединяется преискренне, претворяя их в Тело и Кровь Свою, Господь Иисус Христос? — Испытываем то, испытываем и это, осязаем внутренностями нашими. Дивна дела Твоя, Господи! (Ср.: Откр. 15, З.)у [70] Неверие сердца всегда оказывается ложным и прежде всего в том, что возмущает, помрачает и стесняет мучительным образом душу и тело, и потом — при надлежащем, благонамеренном размышлении. Вера сердца всегда истинна: <во–первых> тем, что оживляет, покоит чрез прощение грехов; во–вторых — по размышлении, хотя бы то самом поверхностном.
Казалось бы, невелик грех — неверие сердца или усумнение, но если… рассмотреть ближе, то выходит, что оно и очень важный грех. Неверие есть упорство сердца признать за действительную очевидную истину и отвержение всемогущей державы Божией, которую неверное сердце ограничивает. — Не остановленное в самом начале, неверие может разлиться на весь круг истин веры и заразить всю сферу человеческого познания.
Смотря на комнатные цветы летом, я удивляюсь, как они без всякого постороннего деятеля образуются так прекрасно, великолепно и роскошно, и думаю: ведь прозябание всех растений возможно под одним условием — под условием везде присущего Божия Промысла. Сам Господь говорит, что цветы ежегодно Бог одевает так прекрасно и роскошно, как и Соломон не одевался во всей славе своей (Ср.: Мф. 6, 29). Так Господь мой смотрит за моими цветочками, блюдет законы их образования и возрастания. — С любовию целую вас, цветочки, дела рук Невидимого Бога моего, невидимо вас возращающего и хранящего. Но из чего эти прекрасные цветочки? — Из грубой земли и воды: вся честь Художнику, Его силе и премудрости, потому что из грубого вещества творит такие дивные вещи, которыми все восхищаются. Теперь обрати внимание на себя: ты — прекрасный цвет — также из грубой земли, ты — земля и пепел (Быт. 18, 27)у; и что ты такой прекрасный по душе и по телу — за это честь Художнику твоему — Богу, Его бесконечной премудрости и силе. Ставь себя чаще на очную ставку с цветком, сравнивай себя с ним и воздавай славу Премудрому Творцу, Который из одной и той же земли сотворил и тебя и цветы в горшках твоих. О леандры! Леандры! Как вы прекрасны! О Творец! Творец! О Верховный Художник всех вещей! Сколь Ты должен быть прекрасен? Но где Ты? Я не вижу Тебя лицем к лицу, а вижу только Тебя в делах Твоих, якоже зерцалом в гадании (1 Кор. 13, 12), да ощущаю ежедневно благость Твою в сердце моем. Дай нам узреть неизреченную доброту лица Твоего. [71]
