Ворота в другие миры - Гардинер Филип (читать книги онлайн полностью без регистрации TXT) 📗

Конечно, это центральное место может находиться где угодно, если мы определяем свое расположение исходя из положения Солнца на небе. Таким образом, находясь в любой точке земли, мы всегда указываем на центр. Тот факт, что древние указывали вверх, на небо и переводили свой внутренний диалог в макрокосмос космического мира, поражает воображение, но он исключает внутреннее путешествие, в котором шаманы были больше всего заинтересованы. Они знали, что это внутреннее путешествие напрямую связано с теми константами, которые, по нашему мнению, отражают связи всего со всем во Вселенной.

Направленная вверх ось мира, или центральная ось, называется сома в Риг-Веда: «Он — столп неба, массивный и богато украшенный, вбирающий все сущее; он — тот, кто испокон приносит жертву двум великим половинам мира». Сома был также богом, ассоциируемым в большей степени с Луной, но в то же время и с Солнцем. Это еще раз показывает полярность религиозных убеждений — красное и белое. Насчет природы сомы существует много разногласий: либо это гриб, что тоже возможно, либо экстракт растения или даже смесь яда и крови. Однако эти идеи не должны смущать нас, так как мы постоянно убеждаемся в том, что верования древних многоуровневые. Представление о том, что на мухоморе (amanita muscaria) было семь точек и что он обладает галлюциногенными свойствами, — явная причина для признания его средством для входа в ворота. Особенно если его применяет опытный шаман. Гриб вводил в состояние транса и открывал доступ к другим частям мозга.

Эти явления, вызванные наркотиками, предположительно приводили к появлению так называемых искривлений во времени, которые имели много общего с естественными эффектами медитации, достигаемыми с помощью многочасового созерцания, голодания, боли или экстаза — это и есть те физические шаманские преграды, на которые неоднократно ссылаются мифы и традиции.

Те, кто входил в потусторонний мир, полагали, что их пребывание там было кратковременным, в то время как те, кто находились в материальном мире, утверждали, что шаман отсутствовал длительно. Такие примеры можно легко отыскать в легендах — даже в таких европейских преданиях, как цикл об Артуре или «Странствия Брана». По сути, это — психический опыт. Он сходен с опытом, через который проходили похищенные инопланетянами. Такое явление — внутренний процесс психической природы, а не результат воздействия инопланетян с Марса. В какой-то степени — путешествие через ворота мозга. Вот почему многие истории об инопланетянах похожи друг на друга.

Часто этот опыт носит психотропный характер, что сопровождается мягким светом и красивой, загадочной музыкой. Яркий свет часто ослепляет, и это хорошо запоминается. Отсюда и появилось понятие «Сияющие». То, что испытывают шаман, колдунья, наркоман или похищенный инопланетянами, — все берет начало в одном и том же психическом процессе. Настоящая разница состоит в том, что только шаман и колдунья подготавливают умерших людей так же, как это делали египетские жрецы. Это позволяет контролировать процесс, в ходе которого можно спуститься в преисподнюю или вознестись на небеса, а не делать из него непонятный и абстрактный опыт, как в случае с наркоманом или похищенным инопланетянами. Это не означает, что шаман не принимает наркотики, чтобы войти в транс. Конечно, он их принимает: например, amanita muscaria. Но он способен корректировать их воздействие и делает это почти осознанно.

Созидательная сила числа семь во многих мифах достигает своего апогея при изображении семиглавого змея. Баал, древний бог Солнца, убивает семиглавого Лотана в ханаанском мифе, и, возможно, этот змей является одним из прототипов библейского Левиафана, обвивающего Землю. Его еще называют уроборосом. Мистическое число семь — символ великой Вселенной — небесная семерка. Это — божественная искра, продолжающая циклический процесс в то время, как Левиафан (уроборос) обвивает землю.

Действия шамана — контролируемый процесс, развивающийся тысячелетиями и хранимый в тайне. Это комплексный результат работы внутренних процессов, основанных на воображении и фантазии, механизмы которых известны только человеку. Он состоит из семи стадий и распространен по всему миру, будучи связанным с универсальной мировой осью, являющейся еще одним доказательством того, что древний, соотносящийся со змеем шаманский процесс был чем-то большим, чем просто однократное явление. Он был результатом мировой, примитивной, доисторической мигрирующей религии.

К настоящему моменту мы выяснили, что женщина-шаман входит в потусторонний мир и является доминантной силой, в то время как мужчина-шаман может входить, но лишь выполняя указания духов или женщины. Это можно проследить в истории религии; это часто встречается в шаманском мире.

Эта древняя, примитивная религия, которую мы называем «шаманской», станет нашим проводником, так же как в прошлом нашим проводником был шаман. Его мудрость, традиции и фольклор станут нашими проводниками по различным элементам мира мифов, истории и науки и будут самым древним верованием из всех, главным стражем ворот в потусторонний мир.

Глава 3

Царство змея

Самое главное, что я обнаружил в своем постоянном поиске истины, — существование великого культа Змея или соответствующих верований, распространившихся по всему миру. Это древнее и универсальное поклонение змею существовало почти в каждой стране во все времена. В книге «Тайны змея» я выяснил, что этот культ дал начало всем основным религиям на планете и что основные ритуалы и верования этой системы до сих пор можно обнаружить в различных религиях.

Признаки самого древнего из верований все еще можно встретить в современном Египте, где укротители змей и маги все еще используют метод гипноза гадюки путем сдавливания ее головы, в результате чего та выглядит как палка. К рискованному трюку до сих пор прибегают укротители змей во всем мире.

Это напоминает о ритуалах воскрешения змея, приколотого к дереву, что — не плод моего воображения, а ритуал действительно существовавший. Он появился в Африке, а потом распространился по всему миру. Один, великий скандинавский бог, был привязан к дереву, корни которого глодал Мидгардский Змей. Гностики представляли Христа в виде змея на дереве или столпе; Моисей поднял к небу медного змея на Т-образном кресте; предположительно, именно Змей с Древа Знания в саду Эдема соблазнил Еву. Эти и многие другие образы змея и дерева тысячелетиями встречались в фольклоре сотен народов.

Шаман как маг-предсказатель, протягивающий прямого, как прут, змея, напоминает волшебную сцену, изображенную на греко-египетском папирусе 200 года до н. э. (в настоящее время он выставлен в Королевском музее естественной истории в Лейдене, в Голландии), на котором изображена фигура человека, протягивающего в разные стороны два магических прута. Это напоминает найденные в Великобритании фигуры (например, «Длинный Человек из Уилмингтона»), которые находятся в той же позе, что и статуя минойской богини-змеи, и древние образы египетской Хатор, которую можно увидеть в парижском Лувре. Я обнаружил, что этот образ, как и тысячи ему подобных, доминировал во многих культурах.

Знаменитая минойская богиня-змея ростом всего 34,2 см, протягивает в разные стороны двух извивающихся змей так, будто она вот-вот воспользуется той огромной колдовской силой, которой они одарили ее. Есть предположение, что она была «Богиней-Матерью» или «Матерью Мира», что ассоциируется со змеями. Однако более важно то, что она — женщина-шаман, контролирующая энергию духов, представленных здесь в виде змей. Она находится в центре между двумя земными энергиями и указывает на место на Земле, открывающее, по ее мнению, ворота в потусторонний мир. Змея, будто выползающая из головы богини, напоминает египетских божеств. Она подтверждает «освещенный» статус богини. Эта змея — в состоянии транса, во время входа в потусторонний мир.