Мистерии и магия Севера - Асвинн Фрейя (книги онлайн читать бесплатно TXT) 📗
Несмотря на всю критику, которой магия сейта подвергалась в ходе истории, она всё же остаётся ценным и полезным элементом северной традиции, которому можно найти полезное личное и общественное применение. Наша задача — возродить этот аспект женских мистерий и вернуть ему подобающее место в рамках северной традиции. И со времени первого выхода в свет этой книги процесс возрождения уже начался, чем мы во многом обязаны усилиям Дианы Пакссон — жрицы Асатру, вёльвы и широко известной писательницы.
Спе
Как отмечает Квельдульв Гундарссон, одна из техник магии сейта — искусство спе (spae) — к настоящему времени вступила в США и Европе в полосу нового расцвета. Насколько мне известно, члены группы «Храфнар» во главе с Дианой Пакссон реконструировали этот древний ритуал, придав ему более современную форму, и поделились своими открытиями и опытом со всем сообществом Асатру. Связанный с этой техникой эпизод из «Саги об Эйрике Рыжем» наверняка известен многим читателям, поэтому я ограничусь лишь кратким его пересказом. Действие происходит в Гренландии. Вёльва (спекона) Торбьёрг приходит в селение, переживающее тяжёлые времена. Для неё устраивают ритуальный пир, подав на стол кушанья из сердец всех водившихся в округе диких животных. На следующий день она садится на помост и под пение вардлоков погружается в транс, после чего начинает прорицать и беседовать с духами предков. Этот ритуал был модернизирован в соответствии с нуждами современных спекон. Он основан на коллективном путешествии через миры Иггдрасиля до самых врат царства Хель. Затем одна, избранная заранее, участница вступает в Хель. Именно в этот момент спекона-проводница восседает на Высокий престол, а остальные участники начинают петь песню, которая помогает пророчице войти в изменённое состояние сознания. Со спеконой постоянно поддерживается диалог; на этом этапе можно задавать вопросы и получать ответы. С помощью этой техники можно получить совет и наставление из иных миров, проникнуть взором в события, происходящие на большом удалении, а также заглянуть в прошлое и в вероятное будущее. Мне лично довелось восседать на Высоком престоле спеконы, и хотя столь эффектных результатов, каких добиваются мастера этой техники, я не достигла, всё же коё-что мне удалось. Я слышала вопросы от людей, которых не узнавала, и давала на них ответы. Чувствовала я себя так, словно находилась в полусне. Но, разумеется, у других людей, обратившихся к этой технике, могут возникнуть совершенно иные ощущения. На этом пути мага подстерегают те же опасности, что и в спиритизме: принимать советы, полученные в обряде спе, следует лишь с осторожностью, и желательно подвергать их проверке другими средствами.
Из исландских источников известно, что существовали и жрицы иного рода. Общественные церемонии обычно проводил мужчина-жрец — готи (gothi), но так бывало не всегда. Обряд могла совершать и женщина-жрица — гютия (gythia). Жрецы и жрицы этого типа выполняли по преимуществу мирские функции: они возглавляли ритуалы («блоты»), в которых, как и в церемониях прочих языческих праздников, принимала участие вся община. На закате языческой эпохи, на рубеже I–II тысячелетий н. э., роль этих жрецов в Исландии быстро секуляризовалась. Главной сферой деятельности готар (форма множественного числа) стало законоговорение, и в этом смысле их можно считать предшественниками современных юристов. Следует отметить, что в древнейшей традиции материковых германцев функции правосудия и законоговорения были привилегией женщин.
Один и женские мистерии
Важный, но до сих пор недостаточно исследованный аспект северной традиции, связан с вопросом о том, до какой степени Один зависел от богинь. Попадая в затруднительное положение, Один нередко обращается за советом к богиням. Фрейя наставляет его в искусстве сейта, а у Фригг он спрашивает совета перед тем, как вызвать великана Вафтруднира на состязание в мудрости. Более того, Один, как и все прочие, вынужден подчиняться велениям норн. Не исключено, что один из его воронов, Мунин, — птица женского пола, так как munnin означает «память», а память в оккультной трактовке является женской функцией. Один — Небесный Отец. С этой точки зрения не удивительно, что в мифах он предстаёт полигамным. Функция Небесного Отца — оплодотворять Землю-Мать, подательницу жизни, выступающую в различных своих ипостасях как Ёрд, Фригг и Эрда.
Любовным похождениям Одина посвящено множество скандинавских мифов. Известно, что первой его женой была Ёрд — великанша, олицетворяющая первобытную Землю и ставшая матерью Тора (таким образом, Тор наполовину великан, благодаря чему и может вступать на равных в поединки с великанами). Фригг — вторая жена Одина, живущая с ним в Вальхалле, — дочь Ночи-Фьёргин (возможно, тождественной Ёрд) и мать Бальдра, Хёда и Хермода. Две эти богини — супруги Одина в традиционном смысле слова. Прочие богини и женщины, с которыми он вступал в связь, по статусу ближе к любовницам, однако отношения Одина с ними также исполнены глубокого смысла — как и любая иная деталь мифологии. Для связи по крайней мере с двумя из них — Гуннлёд и Ринд — Один имел веские основания. Обе эти женщины помогли ему добиться определённых целей.
В эпизоде с Гуннлёд цель Одина заключалась в том, чтобы вернуть асам Одрёрир — священный мёд. История священного мёда началась с заключения мира между асами и ванами. По условиям мирного договора, обе стороны обменялись заложниками и сотворили новое божество из слюны асов и ванов, смешанной в одном котле. Из этой слюны родилось мудрейшее в мире существо — карлик Квасир, сочетавший в себе мудрость всех асов и ванов. (Сопоставив этот миф со сведениями из других мифологических систем, можно заключить, что слюна играла роль закваски; однако в контексте женских мистерий можно предположить, что в котёл собрали не слюну, а животворные субстанции.) Затем два карлика убили Квасира и, смешав его кровь с мёдом, изготовили чудесное медовое питьё. Эти карлики, в свою очередь, попали в плен к великанам и вынуждены были отдать им мёд в качестве выкупа. Узнав об этом, Один решил добыть мёд и принести его в Асгард. После долгих приключений он наконец узнал, что мёд спрятан в недрах скалы и сторожит его великанша Гуннлёд.
Чтобы проникнуть в это укрытие, Один уговорил одного великана пробуравить в скале дыру. Затем он превратился в змею и пробрался внутрь, а там вернул себе прежний облик и соблазнил Гуннлёд. Гуннлёд позволила ему выпить три глотка мёда, и этими тремя глотками Один осушил все три котла, в которых хранился чудесный напиток. Потом он превратился в орла и вернулся в Асгард, а Гуннлёд зачала от него и родила Браги — бога поэзии. Эта часть мифа насыщена сексуальной символикой. Гору можно интерпретировать как чрево Богини, а мёд — как менструальную кровь; сексуальная символика очевидна и в эпизоде с превращением Одина в змею и проникновением его в недра скалы. Любопытно, между прочим, что в астрологии и змея, и орёл считаются символами знака Скорпиона. Попытавшись соотнести скандинавских богов с астрологическими символами, я обнаружила, что именно Один лучше всех соответствует характеристикам этого знака. Из рун с Гуннлёд связаны Лагуз и Беркана.
Что касается Ринд, то эта богиня стала матерью Вали, отомстившего за гибель Бальдра. Чтобы склонить её к любовной связи, Один вынужден был прибегнуть к хитрости. Не сумев завоевать её благосклонность ни в одном из множества обличий, он в конце концов наслал на неё чары, от которых Ринд лишилась чувств. Тогда Один превратился в старуху и, придя к родичам Ринд, сказал, что может исцелить её. Проникнув таким образом в её покои, он вернул себе прежний облик и овладел ею. Этот миф связан с символикой времён года. Один добивается любви Ринд по совету чародейки, так как именно Ринд должна родить ему сына, которому предстоит сыграть важную роль в дальнейших событиях. Бальдр гибнет от руки Хёда в день летнего солнцестояния, а Ринд олицетворяет землю, скованную первыми зимними заморозками и не желающую уступать силе солнца, т. е. Одина. Вали должен появиться на свет, чтобы убить Хёда и тем самым помочь Бальдру воскреснуть в день зимнего солнцестояния. Руны, связанные с мифом о Ринд, — Иса и Йера.
