Мистерии и магия Севера - Асвинн Фрейя (книги онлайн читать бесплатно TXT) 📗
В женских мистериях, связанных с этими божествами, существовала разработанная традиция преемственности, особое значение в которой придавалось предкам по женской линии. Дисы (германские идисы) первоначально представляли собой обожествлённых прародительниц. Культ дис — это пережиток более древней матриархальной религии, распространённой в этих местностях задолго до зарождения религии асов, с которой она впоследствии слилась. Предводительница дис — Фрейя, один из титулов которой — Ванадис, т. е. диса из рода ванов. А все известные источники свидетельствуют о том, что ванам стали поклоняться значительно раньше, чем асам.
По своим функциям дисы тесно связаны с валькириями и норнами. И дисы, и валькирии, подобно норнам, участвовали в определении человеческой судьбы, или вирда. В число задач, приписывавшихся дисам, входила защита племени или племенного вождя. В этом качестве дисы порой вели себя не менее агрессивно, чем валькирии. Также дисы считались посредницами между людьми и высшими богами. Кроме того, они ассоциировались с гаданием и колдовством, а следовательно, были помощницами вёльв. По-видимому, они были способны налагать оковы страха на врагов и снимать оковы со своих подопечных. В исландских сагах дисы являются либо в белых одеяниях — как помощницы, либо в чёрных — как олицетворение препятствующих сил. Посвящённый дисам праздник Дисаблот в различных областях скандинавско-германского региона приходился на разные даты. В англосаксонской Англии он отмечался под названием «Modraniht» («Ночь матерей») в ночь с 21 на 22 декабря. В Норвегии он приходился на середину октября, совпадая с торжествами Зимних ночей и, возможно, являясь их составной частью. В Швеции его праздновали в начале февраля. Бытовала и более примитивная крестьянская форма Дисаблота, в которой объектом поклонения выступал высушенный конский фаллос.
Все этим праздники вызывали у христиан крайнее недовольство. Олав Трюггвасон, насадивший христианство в Норвегии, при малейшей возможности сжигал женщин, практиковавших магию. Об этих гонениях, предваривших более известную и подробно документированную «охоту на ведьм» эпохи позднего Средневековья, сохранилось немало сведений. Даже в поздних сагах упоминается о том, что женщин за чародейство предавали смерти, причём приговор этот выносили не христиане, а патриархальные язычники. В правление Олава Трюггвасона (X в.) в Норвегии сожгли прямо в доме нескольких женщин, праздновавших Дисаблот и отказавшихся принять христианство. При этом культ дис имел очень важное значение. Им даже был посвящён особый храм в Упсале — Дисарсалль («чертог дис»).
Среди дис выделялся особый класс существ — спе-дисы (spae-dis). Спе-диса — это личная диса, наделённая атрибутами валькирии и приставленная к одному воину-герою, как правило, от самого его рождения. Она может являться ему в сновидениях и предсказывать будущее или предупреждать об опасности. Таким образом, это нечто вроде личной норны; можно её уподобить и Священному Ангелу-Хранителю, каковым его представляет Кроули. Иными словами, спе-диса (сущность женского пола) или спе-альв (аналогичная сущность мужского пола) — это германский аналог Высшего Я. Это посредник между человеческим сознанием и богом или богиней, олицетворяющий собою личный вирд человека. Сущность эту представляют в образе «возлюбленного» или «возлюбленную», с которым человеку надлежит «сочетаться браком» (т. е. слиться воедино), как в эддических песнях о Хельги или в предании о Сигурде и Брюнхильд. Все традиционные легенды на эту тему повествуют об отношениях между мужчиной и его спе-дисой, но не приходится сомневаться, что у женщин также есть своё Высшее Я, которое мы и обозначили здесь термином «спе-альв». Спе-сущность — это идеальная любовь души; поэтому гомосексуалисты, скорее всего, будут воспринимать её как существо одного с собою пола. В литературных истоничках спе-диса обычно описывается в связи с историей того или иного героя. Но в наши дни понятие героя стало шире и включает в себя уже не только воинов, но и поэтов, магов, художников и вообще все, кто идёт по пути духовного или мирского развития.
Сейт
Некоторые обряды женской магии, бытовавшие в языческую эпоху, многим непосвящённым представлялись сомнительными. Особенно это касалось разновидности магии, известной как сейт (seith). Этот термин определяется в словаре как «чары» или «колдовство» и употребляется, главным образом, для обозначения магии или чародейства, преимущественно тёмных по своему характеру. Буквальное значение слова seith не вполне ясно; возможно, оно связано с корнем, означающим «кипение, бурление». В переносном смысле «кипение» ассоциируется с неукротимой и яростной эмоцией. С другой стороны, известно, что для вхождения в транс некоторые маги вдыхают пары от кипения одурманивающих трав или грибов. Транса — средоточие практики сейта. В состоянии транса шаман общается с потусторонними сущностями — духами предков, а также сверхъестественными помощниками или вредителями, которые в северной традиции именуются альвами или эльфами. Кроме того, транс служит для визионерских путешествий в иные сферы сознания.
Формы сейта, описанные в поздних сагах, более схожи с медиумическим трансом спиритов. Сейт практиковали, главным образом, женщины. В поздних исландских сагах о нём отзывались неодобрительно, причиной чему отчасти христианские предрассудки авторов, а отчасти — патриархальное в основе своей мировоззрение, господствовавшее в эпоху викингов. Единственный из богов, практиковавший сейт, — Один, обучившийся этому искусству у Фрейи. Лично мне представляется, что представление об обращении Одина к технике сейта восходит к сложившейся уже в эпоху викингов интерпретации некоей более древней формы магии. Дело в том, что из шведских источников мы узнаём о бытовавшей в связи с сейтом практике ритуального трансвестизма: если уж мужчина прибегал к технике сейта, то ему приходилось переодеться в женскую одежду. Схожий обычай антропологи обнаружили в некоторых индейских племенах. Он имеет под собой оккультную основу и не подразумевает (хотя, с другой стороны, и не исключает) гомосексуальной ориентации участников. Впрочем, современные приверженцы сейта в большинстве своём геи, и — по этой ли, по иной ли причине — магической техникой они владеют великолепно. Ритуальный трансвестизм представлял собой пережиток чрезвычайно древней традиции, уходящей корнями в те времена, когда заниматься шаманизмом дозволялось только женщинам. Считалось, что для того, чтобы служить Богине, мужчина должен был духовно преобразиться в женщину. Не исключено, что и эта практика может возродиться в контексте мужских мистерий культа ванов. Сейт несомненно включал в себя элементы того, что мы сейчас называем «сексуальной магией». В репертуар его входили также оборотничество, «послания», проклятия, врачевание и сотворение астральных животных. Женщина, совершавшая обряд сейта, восседала на помосте, а ученицы или младшие жрицы исполняли в это время особые песнопения в технике гальта, помогавшие сейтконе войти в транс. Песни эти назывались «вардлоками» (vardlokkur) — «соблазнителями духов», и не случайно: их магическое предназначение состояло в том, чтобы склонить духов к сотрудничеству. Ещё одно схожее песнопение именуется seithleati — «магический напев». Оно в чём-то сродни шаманским «песням силы». По существу, и гальт, и сейт восходят, скорее всего, к некой доисторической форме шаманизма. У саамов (лапландцев) по сей день бытует разновидность шаманских песнопений, именуемая joiking и, по-видимому, связанная с гальтом, так как обе эти техники основаны на магической силе голоса. Отличительная особенность гальта — монотонное повторение стихотворных строк, также способствующее переходу в изменённое состояние сознания. В практике гальта магия голоса применяется в форме рунических песнопений. Одно из упражнений в современной системе освоения этой техники основано на произнесении с особой вибрацией определённых звуков и звукосочетаний, служащих для призвания сил, представленных рунами. Для этого служат либо звуки, соответствующие отдельным рунам, либо сочетания слогов, составленные из различных рун и образующие голосовую связанную руну (что особенно уместно в ситуациях, требующих секретности).
