Мистерии и магия Севера - Асвинн Фрейя (книги онлайн читать бесплатно TXT) 📗
Как это часто случается в истории религий, раннюю матриархальную традицию вытеснила или, скорее, поглотила развившаяся позже традиция патриархальная. Вот почему все эти женские персонажи выступают в роли посредниц между мирами богов и людей. Любопытно, что самая знаменитая из валькирий — Сигрдрива (фигурирующая в вагнеровском «Кольце нибелунга» под именем Брунгильды) — в действительности таковой не является, так как Один понизил её за ослушание до статуса смертной женщины, наделённой, впрочем, необычными силами. В некоторых поэтических произведениях её называют дисой; следовательно, два эти состояния имеют между собой нечто существенно общее. Брунгильда лишается бессмертия — атрибута валькирий, однако действиями её движет сострадание, а потому она становится дисой. В «Саге о Вольсунгах» она названа «девой щита». Функции «девы щита» и дисы, похоже, теснее связаны между собой, чем с функциями валькирий. Из убийцы мужчин Брунгильда становится их защитницей. Повысился ли её статус или понизился? Зависит от точки зрения.
Женщин, практикующих магию в русле северных мистерий, называли в различных областях по-разному. Древнескандинавское название чародейки — «вёльва» (volva) — буквально означает «прорицательница». Основной специализацией вёльв было гадание; в этом отношении они схожи с сейтконами — женщинами, работавшими в технике сейта. В древнеанглийском языке прорицательница обозначалась словом haegtessa. Термин этот восходит ко временам северогерманской общности, существовавшей до начала миграции. Схожее слово существует в голландском языке — hagedisse. Следы того же корня сохранились в названии города Гаага (Den Haag), столицы Южной Голландии: эта область в старину славилась как один из центров женской магии. Hagedis — голландское название ящерицы; рискну предположить, что термин hagedisse возник в те времена, когда ещё сохранялся культ тотемных животных и ящерицы ассоциировались с женской магией и колдовством. Ящерицы — пресмыкающиеся, как и змеи, а змея — символ тайной женской мудрости, фигурирующий и в других шаманских традициях (к примеру, у аборигенов Австралии). С другой стороны, тем же словом, hagedis, могли обозначаться и такие внешне схожие с ящерицами земноводные, как саламандры и тритоны, — обитатели двух стихий, выживающие и в воде, и на суше. Haegtessa, как и шаман, также не привязана к одной-единственной стихии. В оккультных терминах, она может проникать и в верхний, и в нижний мир; или, пользуясь более современной терминологией, ей открыт доступ во многие измерения.
В старину к прорицательницам-haegtessa нередко обращались за советом в делах, имеющих важное значение для всего племени. Кроме того, их приглашали на роль третейских судей. Слово их имело вес в принятии военных решений, и мнение их ценилось очень высоко, ибо врождённой интуиции женщин германцы придавали огромное значение. Римские источники сообщают о том, как некая haegtessa предсказала, что Друз погибнет, если переправится через Рейн. Конечно же, предсказание сбылось. Такая же судьба постигла вождя гуннов Аттилы, вопреки совету прорицательницы форсировавшего реку Лек (на территории современной Голландии). Самой знаменитой из этих древних германских провидиц, безусловно, следует признать Валеду, чьё имя, схожее по звучанию со скандинавским термином «вёльва», в действительности могло быть просто титулом. Тацит упоминает о том, что она сыграла важную роль в восстании батавов. Её почитали настолько «священной», что оградили от всяких личных контактов с внешним миром: Валеда жила затворницей в высокой башне и передавала свои пророчества через посредниц. По всей вероятности, это были женщины, связанные с ней узами родства и, возможно, состоявшие у неё в ученицах.
В конце концов римляне взяли Валеду в плен и сделали весталкой. Очевидно, захватчики отнеслись к ней по-своему уважительно: ведь, в отличие от большинства других пленниц, она стала жрицей, а не простой рабыней. Таким образом, репутация Валеды покоилась не столько на её служении какому-либо определённому божеству, сколько на личных её паранормальных способностях.
Будучи жрицами — прислужницами того или иного божества, женщины-прорицательницы не принадлежали ни одному мужчине. Это не означает, что они были девственницами в привычном нам смысле слова. Однако Валеда всё же была девственной, о чём сообщается в одной греческой сатирической поэме. Разобраться в этом вопросе помогла мне одна современная английская шаманка, объяснившая, что сила сейтконы (шаманки) или вёльвы заключается в матке. Известно, что ещё в языческом Риме, задолго до возникновения Римской церкви, огонь в храме Весты поддерживали девственницы. Свидетельств того, что аналогичная традиция бытовала в германском язычестве, я не нашла, однако это вовсе не значит, что её не существовало: отсутствие свидетельств — это ещё не свидетельство отсутствия. Современные исследования в области парапсихологии показывают, что у девушек, вступающих в возраст половой зрелости, нередко проявляются паранормальные способности, чаще всего в форме полтергейста. В своде легенд Артуровского цикла можно обнаружить малоизвестное, но примечательное сообщение о том, что Гвиневера в девичестве обладала сверхъестественными способностями и, чтобы сохранить их и после свадьбы, выпила некий «чёрный напиток», сделавший её бесплодной. Это отлично согласуется с информацией из частной беседы с вышеупомянутой шаманкой (не принадлежащей, между прочим, к северной традиции), сказавшей мне, что на эфирном уровне в матке содержится некий источник силы, или врата, и что рождение ребёнка разрушает эти врата безвозвратно.
Тем не менее, я лично знаю замужних и рожавших женщин, которым удалось восстановить свои врождённые способности. Обычно это происходит уже в период менопаузы. В наши дни понятие «старая дева» (spinster) приобрело уничижительный смысл. Но в мифологическом контексте оно непосредственно ассоциируется с тремя норнами, прядущими (spin) паутину судьбы.
Норны и впрямь одиноки — отсюда и связь их с незамужними женщинами. Прядение и сплетание нитей в сеть — это старинный магический обряд, сохранившийся в викканской системе в форме «магии сетей». В некоторых магических традициях для наведения порчи с человека «снимают мерку» шерстяной нитью. Прядение и ткачество сами по себе обладают магической силой. Женщины нередко дарили мужчинам, идущим на битву, собственноручно вытканные одежды, укреплённые руническими или иными чарами.
С помощью гадания haegtessa или вёльва проникает взором в чей-либо личный «узор вирда», а с помощью магии вносит в него изменения, если это вообще возможно. Богини-покровительницы вёльв — Фрейя, норны и Фригг. Последняя ассоциируется с прядением; её магическое орудие — прялка. В современном английском языке до сих пор существует выражение «the distaff side» (букв. «сторона прялки»), обозначающее женскую линию в генеалогии. Таким образом, Фригг, наряду с Фрейей, является покровительницей дис.
Культ дис был распространён очень широко в Германии, где им поклонялись под именем «матрон» (matronae). Это слово, по всей вероятности, возникло уже в римский период, когда упомянутый культ достиг своего расцвета, но относящиеся к нему статуи и культовые предметы встречаются даже в слоях бронзового века. Не исключено, что дисы древнее асов и даже ванов, хотя многое говорит о том, что различные женские божества в ходе истории отождествлялись друг с другом и сливались в общий образ. К примеру, культ Нертус в Германии играл очень важную роль, но богини, аналогичной по функциям Фрейе, у германцев не было. А Фрийя, разумеется, эквивалентна Фригг. В скандинавской традиции сохранились некоторые следы культа дис; им даже был посвящён особый праздник, включавший как обряды с участием всей общины, так и сугубо женские ритуалы. Культ матрон, т. е. «матерей», имеет не только германские корни, так как по меньшей мере половина связанных с ним имён — кельтского происхождения. На большинстве вотивных камней матроны изображены группами по три. Многие из них получали имена в честь тех или иных племён, народов или местностей — например, Matribus Suebis («матери свевов») или Matribus Frisiavis paternis («отчие фризские матери»). В честь матрон, в свою очередь, получали название реки и ручьи (Валь, Нирс и т. д.). К некоторым из этих богинь обращались с особыми целями — например, за помощью во врачевании или судебном разбирательстве. В частности, две фризские богини, Беда и Фиммилена, соответствуют скандинавским Вор и Вар. Под общим именем «алесеги» (Alaidsaigae) они упоминаются наряду с «Марсом Тингом» (Mars Thingus), т. е. Тюром, в римских надписях, сохранившихся на некоторых секциях Адрианова вала. Все они связаны с правосудием. Не исключено, что им тождественны ещё две богини — Баудихиллия и Фриагабис.
