Чувство Святости (СИ) - Беатов Александр Георгиевич (читать книги без регистрации .TXT) 📗
85.
Разумеется, прежде этого мы очистили и сердце и сознание от всяческох греховных наклонностей и помыслов. Для этого существуют таинства покаяния и исповеди. Но таковые для тех, кто находится на низших ступенях духовного творчества.
Такое рассуждение, наверное, не придётся по нраву церковникам, потому что будет отбивать у них хлеб. Современный подвижник, достигший определённой степени откровения, не обязан отдавать дань церковным сборщикам подати: "... Иисус... сказал: как тебе кажется, Симон? Цари земные с кого берут пошлины или подати? С сынов ли своих, или с посторонних? Пётр говорит Ему: с посторонних. Иисус сказал ему: итак, сыны свободны" ( Мф. 17, 25).
Можно возразить на это, вспомнив великих подвижников и святых, которые будучи святыми, тем не менее регулярно исповедовались. Конечно, это не возбраняется никому. Скорее всего они это делали по привычке. Потому что и святости достигли постепенно, начиная с покаяния. А также они, скорее, делали это потому, чтобы не соблазнять других: "Но чтобы нам не соблазнить их, пойди на море, брось уду, и первую рыбу, которая попадётся возьми; и открыв у ней рот, найдёшь статир; возьми его и отдай им за Меня и за себя" ( Мф. 17, 27).
Если церковь лишает меня причастия за то, что я не состою в церковном браке, не разбираясь во всех обстоятельствах моей жизни, то почему я должен считать себя лишённым благодатного общения с Богом? Если совесть моя чиста, почему я не могу подняться до ступени откровения Духа Божия? Впрочем, Дух Святой открывается даже и грешнику, назависимо от того, совершил ли таковой исповедь или покаяние, как, например, открылся он гонителю христиан Павлу в самый разгар его ненависти к ним. Солнце светит для всех: и для праведников, и для грешников одинаково. Фарисеи и книжники... Сами не входят и другим не позволяют... Христос во плоти ходил по земле среди обычных людей. Это было материальное и духовное Откровение Бога. Исцеляя грешников, он одновременно прощял им их грехи и открывал духовные очи. Открыв глаза и узрев свет, грешник уже сам не желает возвращаться в свою блевотину. Если мы сумеем добраться к той ступени гнозиса, на которой раскрываются новые горизонты, то не будет необходимости оглядываться. Вера и надежда - хорошие проводники, но когда мы видим воочию, ни вера, ни надежда более не нужны. Наступает другое состояние духа: мистический гнозис: любовное слияние твари с Творцом.
86.
Cледующий этап "умной молитвы" (так называет подлиную духовную молитву М.В. Лодыженский в своей книге "Свет незримый") заключается в поиске "контакта","связи", "ассоциации", то есть в непосредственном ощущении связи своего плексуса (солнечного сплетения) с сознанием. Это ощущение с одновременным осознанием должно быть физическим, чувственным, когда "с помощью Божией благодати сознательная воля преобразовала, изменила нашу природу так глубоко, что всё наше человеческое существо стало единой волей" (А. Блюм). Нужно не забывать при этом, что это сознание, точнее (в таком состоянии уже именуемое "большим сознанием") и есть подход к непосредственной связи с самим Богом, ибо ощутив родственную связь своей природы с природой божественной, мы устанавливаем сознательно контролируемый духовно-физический Контакт с Богом, приближаемся к той ступени, на которой становится возможным взаимное общение.
Как говорилось выше, сознание может быть лишь в форме сознания чего-то. Даже материалисты согласны с тем, что сознание предметно. А так как предметом нашего сознания в данном случае являются религиозные символы-слова, с которыми по нашей вере Бог имманентен, то присутствие Бога в нашем сознании точно так же реально, как если бы мы созерцали любой материальный предмет.
В такой созерцательной молитвенной медитации присутствие Бога во мне становится подлинно реальным и ощущается экзистенциально, физически и сознательно, и даже более того - в первом лице как непосредственная реальность "здесь-и-теперь". Ибо этот мистический опыт не отвлечённое понятие, но личное экзистенциальное переживание.
Если бы при этом работало только сознание, то никакого реального соприкосновения с Духом Божиим не произошло, подобно тому, как происходит богомыслие. Но в данном случае помимо сознания участвует сердце, синхронизация обоих полушарий головного мозга приводит к физическому ощущению "тепла" в солнечном сплетении (в так называемой "точке сборки" физического и астрального тел), и далее всё тело и весь человесеский организм, обнаруживает и чувствует непосредственно в себе душу, а душой Дух Святой, и через Духа Святого - Бога. Наступает Преображение, духовное и телесное.
(Надо здесь в скобках заметить, что автор этой работы не пытается выше изложенным доказать бытие Божие. Такая попытка могла бы быть классифицирована в филисофии как "рационалистический экзистенциализм", аппеляция к той мысли, что человек - есть интенциальное существо". Впрочем, не будем отрицать и этого. Но если мы углубимся в дебри философской терминологии экзистенциализма, персонализма или голого прагматизма, то от синтеза вернёмся к полному распаду. Не следует забывать, что в этой работе мы более заняты экзистенциально-прагматической стороной дела преображения сознания, нежели апологетикой религии или какой-либо философии. Все привобдимые понятия, как религиозные, так и философские или психологические у нас служат лишь для более глубокого понимания и нахождения пути избавления от "недуга бытия" (по терминологии Баратынского) и обретения духовной свободы и счастья).
87.
Эффект от установления связи сознания с сердцем и с плексусом, конечно, появится не сразу. Здесь нужна тренировка, практика молитвы.
Несомненно, в этом преображении важную роль играет намерение к духовному подвигу, вера в реальность Бога и Его поддержку. Малейшее сомнение сковывает сердце рациональными тисками, нарушает синхронную работу мозга. А сердце, как мы выяснили, является неким клапаном, волевым ключём, причём воля и намерение исходят из него самого, но отнюдь не из сознания, хотя при помощи сознания, добровольно решившего работать в согласии с сердцем, мы освобождаем сердце из плена, чтобы и оно могло свободно действовать.
Сознание выполняет роль чисто инструментальную. Поэтому всякое сомнение подобно инструменту, выпадающему из руки неумелого мастера или дилетанта, не позволяет ни продолжить, ни завершить начатое дело. Оно разлагает начавшуюся было едва устанавливающуюся связь сознания с сердцем. А излишняя рефлексия, рациональный анализ происходящего процесса, может также нарушить работу по синтезу. Ибо всегда рядом с положительной мыслью находится мысль её отрицающая (см. Послание к Римлянам, гл. 7), мысль приводящая к сомнению, к ущемлению сердца в его правах. Именно поэтому нужно научиться пользоваться своим сознанием с учётом прав сердца, с учётом внутренних кардинальных запросов нашего "Я". И способ для достижения этого умения - всё та же молитва. Потом, когда мы научимся не спотыкаться, сознание уже не будет врагом сердца, а станет напротив ему помогать. Тогда опасения, о которых мы здесь предупреждаем, станут лишними. Лишь бы выбраться из болота, нащупать твёрдый грунт, найти путеводную звезду...
У человека, никогда не испытывавшего глубин сомнения в своей вере, но почувствовавшего однажды силу веры во всей её полноте, описанная связь и гармония может устанавливаться, так сказать, автоматически и даже, может быть, безо всяких к тому усилий.
Как бы ни случилось такое Откровение, надо заметить, что после него, особенно если такое произошло впервые, человек жаждет его повторения. При этом он подключает рациональную часть сознания и попадает в ловушку рационализма. Он начинает сверять по памяти каждую свою сердечную мотивацию с мыслью о ней, с понятием, с неким застывшим шаблоном. При этом рациональные усилия подавляют сердечное начало, которому в силу своей духовной инфантильности он не отводит надлежащего места. Тем самым он высушивает и убивает живую свою веру, которая может проистекать каждый раз по-новому, индивидуально, неповторимо. Так становится невозможным или затруднительным повторение мистического Откровения. Может даже стать так, что желание почувствовать экзальтацию, которая сопровождала его при том первом опыте, трансформируется в гедонистическую навязчивую идею, а затем, после многократных неудач повторения найдёт сублимацию в каком-либо ином низкого порядка уловлетворении несостоявшегося "духовного запроса".
