Пробуждение разума - Кришнамурти Джидду (мир бесплатных книг .txt, .fb2) 📗
Н.: Нет, но возможно, есть добрые традиции.
К.: Добрые традиции, обусловленные культурой, в которой человек живёт. Доброй традицией среди брахманов было не убивать никаких человеческих существ или животных. Они приняли её и действовали соответственно. Мы спрашиваем: «Разве доброта традиционна? Может ли доброта действовать, процветать в традиции?»
Н.: Тогда я задам вопрос по-другому: существуют ли традиции, сформированные разумом индивида или коллектива, которые понимают человеческую природу?
К.: Разве разумность традиционна?
Н.: Нет. Но может ли разум создавать или формировать образ жизни, который способен помочь другим людям с большей охотой находить себя? Я знаю, что то, о чём вы говорите, – нечто проистекающее изнутри, но разве нет очень разумных людей, которые могут сформировать для меня внешние условия, чтобы мне было не так трудно прийти к тому, что увидели вы?
К.: И что это означает, сэр? Вы говорите, что вы знаете.
Н.: Я не говорю, что я знаю.
К.: Я это предполагаю. Предположим, вы – великий человек невероятной разумности, и вы говорите: «Мой дорогой сын, живи так-то».
Н.: Ну, я не должен этого говорить.
К.: Вы излучаете свою атмосферу, свою ауру, и тогда я говорю: «Я попытаюсь – он этого достиг, а я нет». Может ли доброта расцвести в вашем окружении? Может ли доброта расти в вашей тени?
Н.: Нет, но я не был бы разумен, если бы поставил это условием.
К.: Следовательно, вы заявляете, что доброта не может функционировать, действовать, цвести ни в каком окружении.
Н.: Нет, этого я не говорил. Я спрашивал, существует ли окружение, которое может способствовать освобождению.
К.: Мы этим займёмся. Человек, который каждый день, день за днём, ходит на фабрику и находит освобождение в пьянстве и всём прочем в этом роде…
Н.: Это пример несчастного окружения, скверной традиции.
К.: Тогда что человек, который разумен, который озабочен изменением окружающих условий, делает для этого человека?
Н.: Возможно, он изменяет окружающие условия для самого себя. Но он понимает кое-что в человеке в целом. Я говорю сейчас о великом учителе, что бы это ни означало. Он помогает, он представляет нам некий образ жизни, который мы не понимаем, который мы не проверяли сами, но который каким-то образом воздействует на что-то в нас, чтобы сблизить нас немного.
К.: Это сатсанг – благая компания. Приятно быть в благой компании, потому что мы не будем ссориться, не будем бороться друг с другом, не будем проявлять насилия, – это хорошо.
Н.: Ладно. Но, может быть, благая компания будет означать, что я буду ссориться, но буду видеть это лучше, я буду больше от этого страдать и буду лучше это понимать?
К.: Таким образом, вам нужна благая компания, чтобы более ясно увидеть себя?
Н.: Да.
К.: А это означает, что в том, чтобы увидеть себя, вы зависите от окружения.
Н.: Ну, может быть, в начале.
К.: Начало есть первый шаг и последний.
Н.: Я не согласен.
К.: Давайте немного углубимся в это. Смотрите, что получилось. Я нахожусь с хорошими, благими людьми, потому что в таком окружении, в такой атмосфере я вижу себя более ясно, – поскольку они ясные, я вижу собственные идиотские свойства.
Н.: Иногда так и бывает.
К.: Предположим.
Н.: Это один из примеров, верно?
К.: Или я тоже хороший и поэтому живу с ними. Тогда я в них не нуждаюсь.
Н.: Да, тогда мы в них не нуждаемся. Верно.
К.: Если я хороший, я в них не нуждаюсь. Но если я не хороший и появляюсь в их присутствии, то могу видеть себя ясно. Тогда, чтобы видеть себя ясно, они мне нужны. Это то, что обычно происходит. Они становятся важными, а не моя «хорошесть». Это происходит каждый день.
Н.: Но разве нет такого приёма, как отлучение ребёнка от груди путём её зачернения? Случается, что я действительно нуждаюсь в этих людях; может быть, в начале.
К.: Я намерен усомниться в этом, я хочу выяснить. Прежде всего, если я хороший, я в них не нуждаюсь. Я подобен этим холмам и птицам, которые не нуждаются.
Н.: Верно. Мы можем это исключить.
К.: Когда я не хороший, я нуждаюсь в их компании, поскольку в их компании я вижу себя ясно; я чувствую дыхание свежести.
Н.: Или насколько я плох.
К.: В момент, когда я сам себя пугаюсь, в самом широком смысле слова, я просто сравниваю себя с ними.
Н.: Нет, не всегда. Я могу разоблачить собственный образ, который у меня есть, как ложь.
К.: Теперь я сомневаюсь, нужны ли они вам, чтобы разоблачить себя как лжеца.
Н.: В принципе, нет.
К.: Нет, не в принципе. Либо это так, либо нет.
Н.: В этом и вопрос.
К.: Это означает, что, если я нуждаюсь в них, я пропал. Тогда я буду всегда зависеть от них. Сэр, это происходило с тех пор, как начались человеческие отношения.
Н.: Да. Но бывает также, что я зависим только на время, а потом исправляю положение.
К.: А значит, почему бы вам, хорошему человеку, не сказать мне: «Давайте, начните, вы не нуждаетесь во мне. Теперь вы можете видеть себя ясно».
Н.: Может быть, если бы я вам это сказал, вы восприняли бы это совершенно неправильно и совсем не поняли бы меня!
К.: Что же мне тогда следует делать? Продолжать зависеть от вас, бегать за вами?
Н.: Не что вам следует делать, а что вы делаете?
К.: Что они обычно делают, так это бегают за ним.
Н.: Обычно они так и делают, да.
К.: И держатся за его подол.
Н.: Но может быть, это потому, что учитель не разумен.
К.: Нет. Он говорит: «Послушайте, я не могу учить вас, друг мой, мне нечему учить. Если я действительно хороший, то мне нечему учить. Я могу только указать».
Н.: Но он этого не говорит, он это делает.
К.: Я говорю: «Послушайте, я не хочу учить вас, вы должны учиться у самого себя».
Н.: Да, верно. Положим, он так говорит.
К.: Да, он говорит, что учиться нужно у самого себя. Не зависеть. Это и означает, что вы, будучи хорошим, помогаете мне смотреть на самого себя.
Н.: Привлекая вас.
К.: Нет. Вы ставите меня в угол, чтобы я не мог сбежать.
Н.: Я понимаю, о чём вы говорите. Но сбежать – самая лёгкая вещь в мире.
К.: Я не хочу сбегать. Сэр, вы говорите мне: «Не будьте зависимым, потому что в хорошести нет зависимости». Если вы хотите быть хорошим, вы не можете от чего-то зависеть.
Н.: От чего-то внешнего, да, верно.
К.: От внешнего или от внутреннего. Не будьте зависимым от чего бы то ни было. Это не значит не зависеть от почтальона, это значит быть независимым внутренне.
Н.: Верно.
К.: Что это означает? Я зависим. Он говорит мне только одно: «Не будьте зависимым ни от меня, ни от кого-либо другого – от жены, мужа, дочери, политика – не будьте зависимым». Вот и всё. Он уходит. Он оставляет меня с этим. Что мне делать?
Н.: Выяснить, прав ли он.
К.: Но я зависим.
Н.: Это я и имею в виду.
К.: Я действительно зависим от жены, от священника, от какого-то психоаналитика – я зависим. Тогда я начинаю. Потому что он говорит мне истину – вы понимаете, сэр? Она здесь, я должен её осуществить. Итак, я должен выяснить, истина это или ложь. Это значит, я должен пустить в ход мой рассудок, мои способности, мой разум. Я должен работать. Я не могу просто сказать: «Ладно, он ушёл». Я зависим от своей кухарки! Поэтому я должен выяснить, я должен увидеть истинное и ложное. Я увидел истину. Это не зависит ни от кого.
Н.: Верно.
