Краткая история всего - Уилбер Кен (читать книги полностью без сокращений .TXT) 📗
КУ: Да. В пределах одной Нисходящей сети они движутся двумя диаметрально
противоположными путями.
Рациональный лагерь Эго, основной лагерь эпохи Просвещения, от Декарта до Локка
и Фихте, в целом был охвачен желанием управлять, вычислять, даже подчинить себе мир
природы. Жизнь в природе была одинокой, бедной, жестокой, и короткой, и, во всяком
случае, весьма аморальной, поэтому они, совершенно естественно, чувствовали, что
работа рационального Эго заключается в высвобождении себя из этой жестокой и
аморальной сети. Работа Эго состояла в том, чтобы разорвать сеть природы.
Следовательно, об этом рациональном Эго часто говорят как о разъединенном «я», независимом «я», автономном «я», и так далее.
Эко-романтическое восстание считало эти идеи нетерпимыми, прежде всего потому, что они способствовали появлению трещины между Эго и миром природы. Основатели
массового Эко-романтического движения, Руссо, Гердер, Шлегели, Шиллер, Новалис, Кольридж, Уордсворт, Витман, прежде всего хотели различными способами показать то, что, как они чувствовали, было некоторой мерой цельности, гармонии, союза между «я» и
миром. И особенно они хотели объединить «я» и природу в широком потоке космической
Жизни. Не дистанцированное представление, а сочувствующее слияние с этой великой
сетью природы, высшей реальностью, которой должны соответствовать все действия и все
знания. Короче говоря, они искали единства с собой через поиск единства с природой.
Но обратите внимание, это та же самая монологическая природа лагеря Эго, только
теперь к ней подходят с совершенно другим намерением — не управлять, вычислять или
доминировать над ней, а скорее стать с ней единым и, таким образом, найти
«целостность» и в себе.
В: Они оба стремились услышать голос природы.
КУ: Да. И именно поэтому Чарльз Тэйлор был в состоянии продемонстрировать (в
своей обширной работе «Истоки «Я»), что версии природы Просвещения и Романтизма
были основаны на одной и той же современной концепции природы, а именно, природы
как большого взаимосвязанного порядка или системы эмпирических процессов, которая
сама по себе является высшей или основополагающей реальностью. Нет больше Духа как
Духа, и нет больше разума как такового; теперь есть просто голос природы.
В: Итак, с одной стороны у нас есть Эго-Просвещение, а с другой — Эко-
романтическая революция.
КУ: В самом общем смысле, да. После краха Космоса из разрушенных развалин
появились два оставшихся в живых калеки. А затем началась захватывающая битва между
Эго и Эко. Оба лагеря были полны презрения друг к другу, оба были убеждены, что у них
были решения проблем современности. И все же оба эти подхода полностью были в плену
у одной и той же Нисходящей сети, которая, на самом деле, и была причиной проблемы. А
реальность этой сети никогда серьезно не подвергалась сомнению.
Истина Эго
В: Так эта война...
КУ: Проблема состояла в том, что и лагерь Эго, и лагерь Эко обладали бесспорными
истинами, которые были их главным оружием. Это были осколки Истины, которая сумела
выжить после краха Космоса, и их собственные истины были настолько важны и
настолько существенны, чтобы ни одна сторона не хотела от них отказываться. Это
понятно.
В: Начнем с важных истин лагеря Эго.
КУ: Лагерь Эго начал отклоняться от эмпиризма и двигаться в сторону Канта и
Фихте. Желание лагеря Эго «выйти» за пределы природы было обусловлено прежде всего
189
тем фактом, что в чувственной природе нет никаких сознательных моральных ценностей.
Нельзя сказать, что природа антиморальна, она просто аморальна, в ней нет сознательных
моральных решений.
Мы видели, что человек сначала биоцентричен и эгоцентричен, потерян в своих
собственных импульсах и неспособен принять на себя роль другого. Когда
эгоцентрическая стадия сменяется социоцентрической, человек начинает относиться к
другим людям своей группы так же, как он относится к самому себе. А затем, с приходом
космополитической этики, человек пытается считать всех людей обладающими равными
достоинствами или, по крайней мере, равными возможностями при приеме на работу. (В
ходе дальнейшего развития до уровня Мировой Души это отношение распространяется на
все разумные существа, даже если они не могут отвечать тем же. ) Рациональный лагерь Эго в своем лучшем проявлении представляет собой
постконвенциональную и космополитическую этику, универсальный плюрализм, и это
было одним из достоинств демократических движений Просвещения. И они были вполне
правы, указывая на то, что космополитическая этика не существует в мире чувственно-
воспринимаемой природы.
Конечно, в природе есть много примеров альтруизма, но он проявляется только как
бессознательное выражение функционального соответствия и генетических связей.
Сознательная космополитичная моральная позиция существует только среди людей, и
этот уровень достигается лишь относительно немногими высокоразвитыми людьми.
Чтобы достигнуть этого более высокого и относительно редкого уровня
универсальной заботы, я должен подняться над своими естественными биоцентрическими
импульсами (секс и выживание), своими эгоцентрическими желаниями и своими
этноцентрическими склонностями и утвердиться на космополитичной позиции
морального понимания, которая настаивает на необходимости универсального
сострадания. И эта свобода от более мелких обязательств волнует и возвышает, потому
что она дает мне понимание более глубокого или более истинного «я».
Я, конечно же, говорю об Иммануиле Канте. И в этом отчасти заключался секрет
необычайной и действительно волнующей привлекательности Канта. Только поднявшись
над своими эгоцентрическими импульсами, своими естественными желаниями, своей
конформистской или этноцентрической точкой зрения — все это Кант назвал
«гетерономиями», — только поднявшись выше этих более мелких позиций, только заняв
более глубокую точку зрения, космополитическую позицию, можно найти свои
собственные самые высокие стремления и свое истинное «я».
Только в состоянии свободы от мелочности этих низменных привязанностей человек
становится способным к универсальной заботе и универсальному состраданию. Только
поднимаясь вверх, только преодолевая эти более низкие уровни, можно подняться над
этими основными инстинктами и обрести универсальное и толерантное мировоззрение.
В течение всей своей жизни Кант боролся за моральную свободу в мире
космополитичного понимания, и он первый начал преодолевать Нисходящий мир, мир
поверхности, в котором правят только импульсы, желания и беспечность. И это
действительно было началом важного Восходящего потока современности и
трансцендентального понимания, которое попыталось выйти за пределы Нисходящей сети
эмпирической природы, в которой не может существовать сознательная мораль.
Кант был разбужен или, во всяком случае, грубо пробужден от своего
догматического сна совершенно бессмысленным эмпиризмом Юма, и Кант ответил на это
тем, что многие сегодня считают самой прекрасной и самой сложной философией, которую когда-либо производил на свет западный мир. Независимо от того, как мы об
этом думаем, трансцендентальный идеализм Канта был, конечно же, по любым
стандартам внушительной системой. Почти все трансцендентальные учения эпохи
современности связаны с учением Канта и его наследием — Фихте, Шеллинг, Гельдерлин, Гегель, Шопенгауэр, Ницше, Бредли, Гуссерль, Хайдеггер... Мы могли бы сказать, что
190
Кант был первым важным модернистом, который начал благородное и героическое
