Сила шаманов. Боевая и лечебная магия индейцев Дикого Запада - Стукалин Юрий Викторович (чтение книг txt) 📗
Часть III
Колдуны: Сила во зло
Исходя из законов вероятности и широты человеческой натуры, мне кажется возможным, что если в культуре существует некая методика, насколько бы ее не одобряло общество, среди населения найдутся люди, которые испробуют ее. Что бы ни было изобретено человеческим разумом, всегда находился кто-нибудь, пробующий претворить это в жизнь. В случае с колдовством теоретически не сложно предвидеть, что для некоторых индивидуумов при определенных обстоятельствах подобные практики могут открыть путь к богатству и внутреннему спокойствию.
Сила во зло: колдуны, их отличия и мотивы
Колдуны – люди, так же как и шаманы, наделенные духами-покровителями сверхъестественными Силами, но применяют они их не во благо сородичей, а в целях удовлетворения своих низменных потребностей и во зло другим. Колдун, как и шаман, пользуется данными способностями, устанавливая связь со своим духом-покровителем посредством выполнения определенных церемоний, но методы их отличаются от методов шаманов. «Иногда взгляд, мысль или слова колдуна причиняли человеку зло», – сообщали индейцы. Кроме того, колдун часто использует предметы или совершает действия, которые не свойственны шаманам. Например, он может в своих ритуалах применять волосы или части одежды другого человека. Часто он использует кости людей и животных. Колдун, как и шаман, может передать Силу другому человеку с ведома и согласия своего духа-покровителя. Очень часто колдунами становились шаманы. Во всех племенах колдуны всегда действовали тайно от других людей. Индейцы признавали, что во многих случаях мнения людей относительно принадлежности того или иного человека к колдунам значительно расходились. «Человек может быть в одном случае шаманом, а в другом колдуном», – говорили они. Сущность Силы при этом едина [497]. У индейцев всех племен считалось, что, поскольку шаман имел возможность общаться со сверхъестественными Силами, он мог быть связан с колдовством. Пайюты полагали, что колдунами также могли стать люди, которые неправильно взращивали данную им во благо шаманскую Силу [498].
Острый Нос, вождь северных арапахо
Согласно оджибвеям, хотя в идеале шаман использует свою Силу для лечения больных и создания гармонии, его тайные знания могут быть применены им и для личной выгоды, а его сношение с многочисленными духами не является гарантией использования переданных ими Сил во благо других людей. Шаманов уважали и боялись. Обладание сверхъестественными способностями (то есть Силой) могло побороть лучшие намерения человека и быть использовано во вред другим людям. Так, оджибвейский шаман тсисаки (практик церемонии Трясущейся Палатки) мог во время проведения церемонии похитить душу пациента. А шаман миде – даже наслать смерть [499]. Индеец сиу по имени Храбрый Бизон, в начале XX века считавшийся самым могучим шаманом в резервации Стэндинг-Рок, жаловался: «Некоторые люди считают нас, шаманов, получивших Силу из разных источников, худшими людьми на свете» [500].
Что же отличало колдуна от шамана? Простая формула, заключенная в словах одного из чирикауа, звучала так: «Человек является шаманом, если использует свою Силу, чтобы делать добро, и колдуном, если применяет ее во зло. Человек никогда (сам) не признается, что использует Силу во зло» [501]. Западные апачи выделяли следующие различия между шаманом и колдуном.
1. Шаман всегда практикует свои церемонии и использует Силу публично, тогда как колдун всегда работает тайно.
2. Шаман использует для контроля своей Силы песнопения, а колдун этого не делает, применяя другие техники.
3. Шаман использует свою Силу для диагностики и лечения, тогда как колдун делает это, чтобы насылать болезнь, определенные виды безумства и смерть [502].
Змеиный жрец хопи
Колдунами среди всех племен могли быть и мужчины, и женщины. Колдунами у навахо могли быть и мужчины, и женщины, но сообщения о мужчинах встречаются более часто. Почти все упоминаемые колдуньи были старухами. Некоторые навахо утверждали, что колдуньей могла стать только бездетная женщина [503]. По словам апачей, мужчин-колдунов всегда было больше, потому что чувство ненависти к другому человеку у них возникало гораздо чаще и было более сильным [504]. Индейцы навахо считают, что к заклинаниям анжин для причинения зла другим людям иногда прибегают шаманы, знающие церемонии Святого Пути и Благословенного Пути. Такой шаман посылает «стрелу» в богатого человека, договаривается с предсказателем «трясущейся руки», а тот говорит, что надо пригласить именно этого шамана. В результате они получают много денег, которые делят между собой. Шаман, знающий церемонию Стреляющий Путь, мог заставить молнию ударить свою жертву, Путь Горной Вершины – наслать на жертву медведя, Путь Ветра – змей. Опасней всех считались шаманы, знающие Путь Красоты, – они, по словам индейцев, могли наслать что угодно [505].
В некоторых районах Америки считалось, что колдуны отдельных племен обладают гораздо более страшными способностями, чем представители других народов. Например, на севере Великих равнин боялись равнинных кри, тогда как сами кри говорили, что Силы колдунов их лесных соседей (оджибвеев и лесных кри) были гораздо могущественнее их собственных, а потому они очень боялись представителей лесных племен. Когда в их лагеря приходили лесные индейцы, равнинники старались сделать все, чтобы не обидеть их [506].
Знаменитый шаман сиу Черный Лось
По мнению индейцев, колдунами становились плохие, злые люди и основными мотивами повсеместно были ненависть, зависть или желание разбогатеть. По словам чирикауа апачей: «Эти люди не желают видеть кого-либо счастливым, смеющимся. Им нравится, когда много людей умирает… Они ненавидят собственных детей и ближайших родственников». Часто мотивом для колдовства становилась обыкновенная ссора или отказ женщины выйти замуж за нелюбимого человека [507]. Когда в середине XX века детей навахо в школе учитель спросил, что надо делать человеку, чтобы разбогатеть, один из мальчиков сказал: «Быть навахским Волком (колдуном)!» [508]
Танцор навахо, изображающий мифического героя – Убийцу Монстров
Пляска Рассвета апачей Белой горы
496
Kluckhohn C. Navaho Witchcraft. P. 32.
497
Opler M. An Apache Life-Way: The Economic, Social and Religious Institutions of the Chiricahua Indians. P. 242–246.
498
Steward J.H. Ethnography of Owen Valley Paiute. Р. 313.
499
Grim J.A. The Shaman: Pattern of Siberian and Ojibway Healing. Рp. 88, 90.
500
Densmore F. Teton Sioux Music & Culture. Р. 248.
501
Opler M. An Apache Life-Way: The Economic, Social and Religious Institutions of the Chiricahua Indians. P. 242–243.
502
Basso K.H. Western Apache Witchcraft. P. 31.
503
Kluckhohn C. Navaho Witchcraft. P. 15.
504
Basso K. The Cibecue Apache. P. 73.
505
Kluckhohn C. Navaho Witchcraft. P. 89, 93.
506
Mandelbaum D.G. The Plains Cree. Р. 255.
507
Opler M. An Apache Life-Way: The Economic, Social and Religious Institutions of the Chiricahua Indians. P. 243–244.
508
Kluckhohn C., Leighton D. The Navaho. P. 192.