Сатанизм. История, мировоззрение, культ - Панкин С. Ф. (мир бесплатных книг txt) 📗
Поскольку русы являются потоками первопредка Бога-человека, но не его творением, то стало быть, они все равны. Отсюда происходит основная русская социальная идея - равноправие, определившая национальные особенности русского народа, его психологию, исключавшую существование касты избранных. Обрядами руководили старшие по возрасту как носители знания и хранители традиции.
В соответствии с легендой ещё в арктический период на вершине горы Меру был выстроен первый Священный Храм русов, где находилась Священная Книга русов, которая лежала на чудесном святилище в виде ярко сияющего необыкновенного камня. Священная Книга вместе с чудесным вечно сияющим Священным Камнем находилась в специальном помещении Храма. В нем же хранились древние реликвии первопредка Ория. Столицу, город Арк, построил у подножья горы Меру царь Туле, а Храм воздвиг жрец Индра. Изменения климата заставили наших пращуров мигрировать с нашей прародины Арктиды (Арктогеи). Со временем Арктида (Арктогея) исчезла в пучине океана.
Таким образом, храмовая культура и категория святости существовала задолго до христианства и была традиционной для русского этноса, но в нашем представлении они приписаны христианству, хотя и являются более древними, связанными с прославлением «прави», то есть законов Сварога.
Может быть, поэтому христианская церковь в России и называется Православной, а её архитектурные ипостаси значительно отличаются от таковых в других христианских культах, хотя у всех культовых храмов обнаруживаются архитектурные инварианты и константы. Существующие ныне Православные храмы, очевидно, не являются изобретением именно христианства, но наследуют более раннюю храмовую культуру, в том числе и Православную (в смысле – «славия «прави»). Православная культура, как это следует из мифологических представлений, не является в полном смысле религиозной, а таковой стала лишь в результате христианизации. Поэтому можно говорить, что русская духовная философия, храмовая культура святости не являются результатом христианизации, то есть не возникли именно в этот период развития православной культуры, а гораздо раньше. Поэтому в ныне существующих храмах можно не ограничиваться доктриной, вытеснившей дохристианскую идеологию духовной жизни. В России Церковь – Православная, а христианское учение – лишь её поздняя, привнесенная часть, следовательно, дохристианская духовная культура должна быть в ней представлена.
Последняя в определенной степени и сохранилась в христианской церкви: в хронологии религиозных праздников (отражающей объективные законы связи существенных параметров жизнедеятельности человека и периодических космических энерго-информационных процессов); в культе реликвий (способствующих усилению и поддержанию веры посредством внушения и психологических установок); в традициях служения и его процедурах (как технологиях построения и перестроения человеческой души, обеспечения её самоконцентрации, интроспектирования в целях духовного совершенствования); в культе алтаря (сосредоточения высших сил – Святого Духа, аккумулятора духовной энергии Космоса и народа, источника энергопитания адептов, пассионариев, движущих историю).
Все эти атрибуты дохристианского социального института духовной жизни служили средством психологической подготовки человека к тому, чтобы он уверовал в существование Высшего Начала – носителя нравственности и морали.
Великая историческая миссия Православной церкви это, по словам Ф. М. Достоевского, создание Царства Божия на Земле, когда все люди станут братьями, как раз и есть воплощение основного социопсихологического принципа русского бытия, его истории и глубинной психологии. И здесь можно говорить о другом великом открытии гениального русского писателя, уже в области социопсихологии, много рассуждавшего о русском народе как Народе-Богоносце. Однако приходится констатировать, что он также пребывал в парадигме смешения древнего русского православия (славия «прави») и христианства, откуда следуют противоречия его чувств и мыслей, отношения к миру и к происходящим в нем событиям.
Можно сказать, что мятежность духа великого писателя есть порождение противоречивости привнесенной духовной культуры и традиционной русской культуры, которая многие тысячелетия назад (как свидетельствуют археологические открытия нашего времени) была основана не на религиозных догмах, а на знании Мира, его движущих сил, на знании того, что есть здоровый образ жизни, на знании экзистенциального и трансцендентального, материального и идеального одновременно.
Можно показать, что институт христианства, привнесенный в Россию, многое принял, канонизировал и утилизировал из существующего до него в духовной культуре России. Но он не в состоянии полностью искоренить древние православные (основанные на прославлении «прави») народные традиции, обычаи и представления, в корне их изменить. Поэтому христианская церковь в России называется Православной церковью.
Учитывая психологическое значение ведической традиции, следует рекомендовать её освоение как раздела мифологической культуры в общей системе социализации личности духовно-ориентированного человека в современном российском обществе. В практическом плане ведическая традиция русской духовной культуры предполагает образ жизни, включающий овладение различными специфическими формами медитации с целью очищения, приобщения к Высшему идеалу, наполнения жизни духовно-нравственным смыслом, что доступно каждому в Святом храме, где хранятся реликвии-святыни.
Всесторонний анализ особенностей русской психологической культуры в целом приводит к следующему выводу. Русский этнос как Народ-Богоносец, носитель Божественного Начала в формировании духовно-нравственной личности может выполнить своё назначение лишь в атмосфере общинности, когда совместно достигается одна общая цель, один результат. При этом «распределенный» Бог, существующий в душе каждого человека, становится единой психологической реальностью, распространяя своё благотворное влияние на каждого.
Такая психологическая реальность образует ауру-экос, благодаря чему человек (чело-в-экосе) становится защищенным за счет жизнеобеспечивающих и созидающих начал экоса, интегрирующего коллективные разумности, духовности, образуя коллективный Разум-Дух. Ноосферная экосистема строится в зависимости от психологии личностей и социологии их бытия, определяемых философией смысла, образа и цели жизни. В русской психологической культуре предопределено Духу быть Святым, наполняющим души людей жизненными, деятельностными и нравственными силами. Отсюда и представление о «Сидмице» - семеричном жизненном пути, семи ступенях движения к бессмертию: очищение, обновление, просветление, успение, воскресение, вознесение, преображение. Это и есть путь к Светлому будущему человечества.
В реальной же действительности, переживая социальные потрясения и катастрофы, мы в соответствии с психологическими законами обращаемся к вопросам о том, почему они происходят с нами, кто мы сами такие в прошлом и что нас ждет в будущем? Насколько фундаментально наше прошлое, чтобы рассчитывать на благополучное будущее? Создали ли наши предки основание, на котором возможно дальнейшее развитие? Что есть в этом плане русская культура?
Диалектика ведической мифологии способна стереть границы между объективным и религиозным познанием сути человека, создать условия для синтеза научного знания и религиозной философии в решении проблем человека и общества. Появляется необходимость анализа мифотворческой философии как средства и возможности познания объективных законов мира, как способа сохранения эзотерического знания, имманентного самой психике человека. Психологические механизмы актуализации эзотерического знания строятся на парарелигиозном мышлении и восприятии как механизмы сформирования чувства веры в существование Абсолюта и происходящих из него нравственных идеалов, образования прочной, устойчивой установки на идеальное, достижимое личностью будущее, которое обуславливает смысложизненные ориентации.
