Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги. Шакти-янтра - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" (книга бесплатный формат TXT) 📗

Если энергия проходит по каналам без препятствий, никогда нет ощущений боли или дискомфорта.

Тошнота может возникать при дисбалансе пран, когда все ветры поднялись к голове, а нижние чакры опустошены. В этом случае йогину нужно много ходить, есть плотную пищу и концентрироваться на трех нижних чакрах.

Другой вид тошноты связан с сильной работой огня, когда ветер не может подняться из-за засоров в каналах или плохой пищи. Здесь следует выполнять гаджа-карани-крийю.

Раскачивание, вибра ции, дрожь и подпрыгивание тела.

Если йогин напряжен и не умеет расслабляться, то ветер, поднимаясь, наталкивается на спазмированные участки в теле, тогда оно начинает сотрясаться. Иногда это сопровождается самопроизвольным сокращением ануса, эрекцией, втягиванием живота и мышц промежности (уддияна-бандхой и мула-бандхой). Иногда спина выгибается, а голова откидывается назад, трясется таз, вибрирует живот как при агнисара-крийя, трясутся плечи, иногда выворачивает шею, и закатываются глаза. При этом йогин чувствует себя нормально, он ощущает восходящий поток энергии. Он начинает подпрыгивать, сидя в позе лотоса, стоя в трайя-бандхе, и все тело ощущает вибрации. Некоторые называют это дардри-сиддхами — силой прыгучести, как у лягушки, и говорят, что эти ощущения предшествуют левитации. Они проходят, если йогин расслабляется или меняет позу. Если же он не может расслабиться, они утомляют и изматывают. Такие вибрации указывают на начальную стадию чистоты нади.

Иногда, если йогин интенсивно медитирует, но не умеет укореняться и объединяться с энергией красной капли (бинду) в нижних чакрах, энергия ветра может резко подниматься к верхним чакрам, и йогин может терять сознание. Это не опасно, через некоторое время он самостоятельно приходит в себя. Иногда он засыпает, потеряв сознание, а затем пробуждается. Чтобы привести человека в сознание, нужно сильно надавить на точку под носом у верхней губы.

Когда нечистые праны вытесняются из каналов, могут возникать сильные эмоциональные состояния или звуки — это освобождаются подавленные нечистые энергии йогина, уступая место чистой пране.

При быстром подъеме энергии каналы могут быть заблокированы. Со стороны иды нади чаще всего бывают открыты, а со стороны пингала — заблокированы кармическими ветрами. Если же праны поднимаются не по центральному каналу, а идут, минуя центральный канал, по поверхностным каналам, и входят в центр головы, такой подъем энергии признается неправильным и ведущим к препятствиям. Он указывает на то, что йогин недостаточно подготовился к пробуждению Кундалини, у него есть много желаний. В этом случае ветер поднимается не по центральному каналу сушумна, а по лакшми-нади, медха-нади и сарасвати-нади. Благодаря такому подъему йогин может увидеть необычное переживание — свет — и войти в подсознание. Однако такое вхождение считается неправильным и является путем к демоническому состоянию (пишача-авеша).

«Когда йогин становится одержимым демонами, его жизнь наполняется препятствиями. Когда энергия пробуждается снизу и поднимается выше, это — путь, ведущий к Освобождению, дарующий йогину всеведение. Если же это состояние испытывается сверху вниз, наоборот, его называют неистинным (пишача-авеша). Оно указывает на то, что его дальнейшая жизнь будет полна препятствий».

«Ратнамала шастра»

Если у йогина возникает много мистических опытов и видений, которые появляются благодаря взаимной связи между работой каналов и движением тонких мыслей, то йогин может подвергаться иллюзорным нападениям различных демонических сил, или у него может быть много сомнений.

Иногда, если йогин активно выполняет садхану в безлюдном месте, в уединенном ритрите, в горах, пещерах, лесах, особых местах, у него могут возникать моменты неконтролируемого страха, ужаса, уныния, потери жизненной силы, дисбаланс ветра или тонкое беспокойство, которому нет видимых причин. Такие мысли йогин должен быстро замечать. Замечая, он должен наблюдать их, всматриваясь в их сущность и обнаруживая пустотность. Тогда йогин может оставаться в созерцании, даже если такие мысли появляются и влияют на его ум. Если он, видя их пустотность, пребывает в непоколебимом состоянии созерцания, они быстро исчезают и самоосвобождаются. Если же йогин не поймет этого момента и позволит таким мыслям лавинообразно размножаться, он попадет под их негативное воздействие, и они станут препятствием.

Истинный йогин должен использовать на духовном пути любые препятствия. Когда он может так делать, он обретает большую духовную силу. Если же происходит неприятие препятствия, его отрицание, борьба с ним без самоосвобождения, такое препятствие является большой помехой.

Восприятие препятствия от демонических существ, злых духов или иллюзий на самом деле происходит в уме, который подвержен большому неведению, считает себя субъектом, а внешние препятствия — объектами, пытается бороться с ними или подавлять. В самом деле, йогин должен понять, что не существует никакого субъекта и никакого объекта, и вне Природы Ума нет ни адов, ни небес, ни богов, ни демонов — все есть проявление собственного сознания.

Когда йогин сталкивается с такими препятствиями или возникающими явлениями-иллюзиями, он должен войти в непоколебимое видение вне двойственности, понимая, что ничто не рождается, ничто не поддерживается, ничто не разрушается, никакие проявления видений или демонов не имеют даже капли самобытия. Все они — есть проявление Ума-Основы, все они, не более, чем проявление собственных мыслей.

Когда они появляются, йогин должен принять позу с выпрямленной спиной и пристально созерцать видения, глядя на них расфиксированным взглядом, выполняя шамбхави-мудру. Когда в уме зародится присутствие естественного состояния, йогин обретет нерушимость, подобную скале, уйдут его надежды и страхи, и он войдет в глубокое состояние вне двойственности, где перестанет различать на себя и демонов. Если он войдет в такое непоколебимое нерушимое созерцание, даже если он будет окружен полчищами демонов, мечущих молнии и угрожающих ему, его сознание не шелохнется, и ничто не сможет принести ему вреда. Если же йогин проявляет страх, замешательство, то это верный признак того, что он получит препятствия. Воспринимаемые духи, боги, демоны и призраки — это собственные мыслеформы йогина, которые проявляются как видимые. Пребывая в непоколебимом недвойственном состоянии, подобном пространству, йогин должен знать и понимать, что вне его собственного ума не существует даже пылинки, поэтому, не подвергаясь сбивающему водопаду двойственных мыслей, йогин должен пребывать в устойчивом сосредоточении, подобно горе, неся, как пожертвования, свое тело и сознание на съедение тем демонам, которые возникают, с целью отбросить привязанность к «я». Благодаря такой самоотдаче, непоколебимое присутствие вне двойственности безупречно обнажится, и все демонические влияния исчезнут.