Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги. Шакти-янтра - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" (книга бесплатный формат TXT) 📗

3. Мудры для введения праны в сушумну:

~ великий символ (маха-мудра),

~ великий замок (маха-бандха),

~ великое пронизывание (маха-ведха).

Также йогин может хорошо очистить нади, выполняя ежедневно випарита-карани (от пятнадцати минут до одного часа).

«Загрязненные нади не пропускают дыхание (прану) в сушумну. Как могут быть достигнуты сиддхи и унмани-авастха (состояние не-Ума)?

Когда вся система нади, которая обычно загрязнена, очищается, тогда йогин становится способным контролировать прану.

Вот признак успеха в Хатха-йоге: тело становится худощавым, речь — убедительной, в сердце слышны звуки Нада, взор ясный, тело свободно от болезней, семя под контролем, аппетит хороший, а нади очищены».

«Хатха-йога-прадипика» (2.4—5, 2.77)

Очистив энергетические каналы, йогин начинает ощущать циркуляцию праны в теле, уменьшаются его желания, количество сна, еды. Тело становится легким и сильным.

«Дыши попеременно правой и левой ноздрей, задерживая воздух на вдохе как можно дольше. Вдыхай медленно и спокойно. Делай кумбхаки (задержки) по двадцать раз подряд.

Упражняться в этом нужно четыре раза в сутки: на восходе, в полдень, на закате и в полночь.

Через три месяца ежедневных занятий нади будут полностью очищены».

«Шива Самхита» (3.22 — 26)

Сахита-кумбхака-пранаяма должна выполняться в следующих пропорциях:

~ 6:24:12 (в течение одного месяца),

~ когда она освоена, следует приступить к пропорции 8:32:16 (в течение одного месяца),

~ затем, если у йогина нет затруднений, он может переходить к пранаяме 10:40:20 (ее он выполняет в течение шести месяцев или одного года, в зависимости от способностей),

~ когда пранаяма освоена, он переходит к пропорции 12:48:24.

Ежедневно следует делать тридцать циклов сахита-кумбхака-пранаямы по утрам. Если же способности йогина позволяют больше, он выполняет тридцать циклов утром, тридцать циклов днем, тридцать циклов вечером и тридцать циклов перед тем, как лечь спать. Тогда все нади будут очищены за три месяца.

Также на этой стадии йогину следует избегать нечистых мыслей, вожделения, привязанностей, поскольку нечистые мысли и эмоции забивают нади. Йогину не следует касаться животных, стоять рядом или общаться с людьми, имеющими сильные желания, поскольку его нади еще не расширились и восходящая энергия еще не сильна, он легко может попасть под влияние энергии других существ, и его нади будут снова засорены.

Духовная практика в Кундалини-йоге с точки зрения ощущений делится на три этапа:

~ время боли,

~ время блаженства,

~ забвение явлений внешнего мира.

В это время йогин испытывает болезненные переживания от очищения засоренных нади, пробуждения Кундалини, усиление мирских желаний от ее пробуждения (гнев, вожделение, повышенный аппетит, эмоциональность), нечистые видения сансарных миров, вызванные влиянием духов, нестабильные состояния ума от циркуляции праны по каналам — это время именуется временем боли (страдания, горячности).

«Столкнувшись с болезнями, йог, который боится их, говорит: причина моих болезней — занятия йогой. Это — первое препятствие в йоге. Второе препятствие — сомнения в эффективности йогической практики. Третье препятствие — легкомыслие и смятение ума. Четвертое — безразличие и лень. Сон — пятое препятствие в йогической практике. Шестое препятствие — это привязанность к чувственным объектам; седьмое — ошибочное восприятие или заблуждение. Восьмое — привязанность к мирским делам. Девятое — недостаток веры. Десятое препятствие — неспособность познать истины йоги.

Разумный йог должен избегать этих десяти препятствий с помощью тщательного анализа и рассудительности».

«Йога-Кундалини упанишада» (48 — 55)

На первом этапе практики, когда праны не находятся под контролем, выполняя пранаямы, йогин сталкивается с трудностями. Его опыты и переживания могут не развиваться месяцами, даже если он очень интенсивно практикует; его ум будет отвлекаться, входить в тупость (тамас) или прострацию, желать мирских удовольствий; у него могут пробудиться сильные желания-страсти, которые его раньше не одолевали; временами он может переживать сильные эмоции или мысли, вызывающие у него жалость к себе, страх, уныние, неверие в свои силы и выбранный способ практики. Это происходит из-за движения нечистых кармических ветров, которые, поднимаясь к голове, влияют на сознание.

«Поистине трудно заниматься йогой, однако пусть йогин идет на риск, даже если его жизнь будет держаться на волоске».

«Шива Самхита» (3.47)

В это трудное время йогин должен медитировать на непостоянство, страдания сансары, порождая великие решимость и отречение. Следует читать жизнеописания великих Гуру и святых сиддхов, хранить бесстрастие и упорство, представляя себя бесстрашным вира-йогином. Тем не менее, йогин должен избегать чрезмерно аскетичного образа жизни, постов и т.д. Если его тело утомилось, он должен дать ему отдохнуть. Для поддержания здоровья он должен питаться хорошей пищей.

Затем, когда энергетические каналы восстанавливаются, распрямляются, расширяются, наполняются праной, начинают наполняться нектаром, испытываются бесчисленные состояния временного блаженства — эту стадию называют временем блаженства. Когда это блаженство становится постоянным и смешивается с внешними переживаниями, видимыми в материальном мире, говорят, что йогин вошел в испытание блаженством.

Когда йогин, благодаря овладению праной, испытывает «признаки дня и ночи», входя в состояние «великого покоя» (самадхи), тогда тонкие капли внутри его энергетического тела начинают плавиться, а самые тонкие двойственные представления ума начинают растворяться. В это время йогин может погружаться в самадхи, занимаясь выплавлением внутренней энергии. 

Когда благодаря упорным занятиям энергия йогина пробуждается, он испытывает пять признаков, указывающих на активизацию Кундалини: