Библейский культурно-исторический комментарий. Часть 2. Новый Завет - Кинер Крейг
7:9-17
Великое множество спасенных перед престолом Божьим
В этом разделе может быть представлена другая группа людей, отличающаяся от описанной в 7:1–8, или другая картина той же группы, но уже на небе (двойные версии видений иногда встречаются и в *Ветхом Завете; ср.: Быт. 41:15–27; встречаются также и толкования видений, напр., у Даниила, в *4 Езд. и *2 Вар.).
7:9—12. В белые одежды облачались молящиеся в храме, а также поклоняющиеся богам в Малой Азии. Пальмовые листья использовались во время Праздника кущей. В грядущем верный Богу народ из всех племен и языков соберется на поклонение Богу в Праздник кущей (Зах. 14:16); как и в *апокалиптических текстах, будущее земли, в определенном смысле, уже исполнилось на небе. Пальмовые листья использовались во время празднования победы Израиля при его выходе из Египта, и это было торжество в воспоминание о верности Бога по отношению к ним во время их странствий по пустыне, когда весь народ полностью зависел от Него.
Некоторые исследователи полагают, что это множество людей представлено мучениками или церковью мучеников из 6:11, которые рассматриваются здесь несколько иначе. Их неисчислимое множество, т. е. настолько огромное, что трудно перечесть, но все-таки не бесконечное число (*3 Мак. 4:17; они могут представлять бесчисленное множество, их так много, как песчинок в морском песке, напр.: Иудифь 2:20). 7:13,14. Иудейские учителя иногда задавали вопросы, на которые, как они знали, их "ученики не смогут ответить. Здесь используется такой же прием. Еврейские *апокалипсисы и их редкие римские аналоги часто упоминают об ангелах-наставниках (напр.: *1 Енох, и 3 Вар.), которые задавали смертным наводящие риторические вопросы, чтобы привести их к более правильному пониманию истины (напр.: *4 Езд. и Завет Авраама; ср.: Дан. 8:13,14; 12:6,7); в других текстах приводятся сложные видения, о понимании которых просто нужно просить (Дан. 7:16; 12:8; 4 Езд.) или ждать их разъяснения в будущем (Дан. 8:16).
«Великая скорбь» соотносится с Дан. 12:1 — это период тяжелейших испытаний, которые ожидают народ Божий перед концом света. Выражение «омыли одежды» в крови относится к ритуалу, а не к зримому образу, — кровь жертвы очищала утварь для служения в храме, о чем говорится в *Ветхом Завете (см. коммент. к Евр. 9:21,22), а белый цвет в *новозаветную эпоху был цветом священнического облачения для служения.
7:15,16. Образ скинии Божьей (кущи) как убежища непосредственно связан с текстами Ис. 4:5,6, которые, в свою очередь, указывают на новый исход — грядущее спасение. Когда Бог избавил Свой народ из египетского плена, и он блуждал в пустыне (об этом времени напоминает Праздник кущей; см. коммент. к Отк. 7:9—12), Он осенил их таким облаком, которое защищало от жары и зноя; Откровение заимствует язык Исаии (Ис. 49:10) — снова речь идет о грядущем спасении; ср.: Пс. 120:5,6. О тронном зале Бога на небе, который представлен как храм, см. в коммент. к Отк. 4:6,7.
7:17. Этот стих созвучен Ис. 25:8 (в контексте *мессианского пира после *воскресения в конце времен) и 49:10 (в грядущем веке). Об образе пастыря (здесь в ярком сопоставлении с агнцем) см. во введении к Ин. 10:1—18.
8:1–5
Подготовка к трубному гласу, который возвестит начало язв
8:1. Существует несколько вариантов толкования «безмолвия». В данном контексте поклонения (7:9-12) и ходатайства (6:9—11; 8:4) это может означать краткую отсрочку для принятия Богом молитв Своего народа об отмщении (Пс. 49:3, 21; 82:1,2) или умолкший глас хвалы небесной, дабы Бог мог воспринять молитвы Своего народа (Отк. 8:4), как говорится в некоторых более поздних еврейских текстах.
Более вероятным, однако, представляется, что это полное благоговейного трепета богослужение (Пс. 64:1,2) или, возможно, форма выражения страха, горя или стыда, когда уста сомкнуты и человек на суде не в силах произнести ни слова в свою защиту под грузом тяжкой вины (Авв. 2:20; Соф. 1:7; Зах. 2:13; ср.: Пс. 30:18,19; 75:9— 11; Ис. 23:2; 41:1; 47:5). Тишина также может характеризовать конец света и наступление века грядущего (*4 Езд. и *2 Вар.; ср.: Псевдо-Филон) или (часто в древней литературе) завершение речи, беседы или сообщения; в суде также было принято выдерживать паузу перед началом речи обвинителя.
8:2. Трубы возвещали начало празднества, созывали народ на священные или военные мероприятия; звук трубы мог быть сигналом тревоги, часто сообщавшим о надвигавшейся опасности. Именно в этом последнем смысле пророки нередко использовали образ трубы, что, вероятно, характерно и для Откровения. Иоанн использовал цифру «семь» в разных случаях (напр., три серии судов по семи судов каждый), но здесь комментаторы связывают этот образ с семью священниками, каждый с трубой, из *Ветхого Завета (Нав. 6:6,13), которые, возможно, постоянно появляются в ходе богослужения в храме (1 Пар. 15:24; Неем. 12:41). Между * Ветхим Заветом и *Новым Заветом иудаизм помещает семь архангелов (добавляя по пяти к двум важным ангелам, названным у Даниила), и, вероятно, именно они имеются здесь в виду.
8:3. Этот ангел выполняет задачу, которая предназначалась священнику в земном святилище. О небесном храме в Откровении см. в коммент. к 4:6,7; как и в ряде других еврейских текстов (в том числе в Ветхом Завете, в Пс. 140:2), молитвы представлены как фимиам (в некоторых текстах — как жертвы). О небесном храме в еврейских текстах в целом см. в коммент. к Евр. 8:1–5. 8:4,5. В данном контексте постоянные молитвы святых об отмщении (6:9-11) связаны с их окончательным оправданием через суды на земле (8:6–9:21). О природных явлениях в земной атмосфере, вызванных деятельностью ангелов, см. в коммент. к 4:5; ср.: 11:19 и 16:18.
8:6-12
Язвы, связанные с первыми четырьмя трубами
Характер судов, связанных с трубами и чашами, обнаруживает прямые параллели с десятью египетскими язвами при исходе (за исключением того, что они численно составляют семь, а не десять; см. коммент. к Ин. 2:11, о первом из вероятных семи знамений у Иоанна). Как и в других еврейских текстах (напр., у *Псевдо-Филона, Артапа-на), последовательность и даже число язв не столь важны с точки зрения общей образной картины. Некоторые из язв обнаруживают свои параллели в других текстах о суде (особенно в *Сивиллиных оракулах), но там никогда не наблюдается такой строгой последовательности, как здесь.
8:6. См. коммент. к 8:2.
8:7. Эта язва перекликается с седьмой язвой в Исх. 9:24,25.
8:8,9. Воды, превращающиеся в кровь, обычно символизируют войну (напр.: Ис. 15:9), но данные стихи перекликаются с первой язвой в Исх. 7:20,21. Образ горы, низвергшейся в море, сопоставим с широко распространенными символами в литературе аналогичного характера (напр., горящая звезда, падающая в море, в Сивилл иных оракулах, датируемых примерно тем же временем). (Предполагаемая параллель с горящей горой в Иер. 51:25,42 не столь очевидна, хотя и более приемлема, чем в Сивиллиных оракулах; вряд ли Откровение или Сивиллины оракулы зависят друг от друга, но оба автора имели доступ к книге Иеремии.)
Эта язва привела к загрязнению источника водоснабжения, оказав тем самым влияние не только на быструю смерть из-за отсутствия воды, но и на долгосрочное опустошение за счет разрушения египетской ирригационной системы и гибели рыбных источников (Исх. 7:18).
8:10,11. Как и в предыдущем случае, этот суд схож с отравлением воды из Исх. 7:20,21, но здесь речь идет о «полыни», которая делает воду горькой (см.: Иер. 9:15; 23:15; ср.: Иер. 8:14) и часто используется в фигуральном смысле (для обозначения идолопоклонства — Втор. 29:18; последствий прелюбодеяния — Прит. 5:4; страданий — Пл. 3:19). Эта язва поражает местные источники вод, что, естественно, вызывает озабоченность читателей Иоанна из Азии, особенно из Лаодикии (см. коммент. к Отк. 3:15,16).