Люди пути. О суфиях, суфизме и суфийских историях - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" (читаемые книги читать .TXT) 📗
Поэтому на протяжении веков суфизм очень осуждающе относился к философствованиям. Суфизм не заключен в писания, он не логичен, он очень реалистичен, он очень прагматичен. Поэтому он так привлекателен для современного ума, для ума, который более обучен методам науки, нежели методам философии.
Наука — это эксперимент. Вы не можете доверять спекуляции, вы должны экспериментировать с реальностью. Вы должны видеть реальность такой, какая она есть, не сквозь какие-то предрассудки вашего ума. Вам не нужно иметь никаких верований, вы можете просто погружаться в реальность без какой-либо веры, и реальность принимает решение. Реальность является решающей. Решение приходит не тогда, когда вы думаете, но просто когда вы всматриваетесь в реальность. И если у вас априори есть какая-то идея, сама эта идея лишь отвлекает внимание. Она не позволяет вам видеть то, что есть.
Поэтому суфии говорят: не имейте никаких идей, не имейте никаких верований. Нет ничего, во что можно верить. Да, многое можно познать, но верить не во что. Нет нужды верить. Всевозможные верования ориентированы единственно на страх.
Я слышал...
Один престарелый джентльмен внезапно почувствовал, что для него настало время быть принятым в лоно церкви.
«Абрахам, — предостерег его пастор, — ты должен иметь веру. Ты всему веришь в Библии?»
«Да, сэр», — утверждал Абрахам.
«Ты веришь в истории об Ионе и ките? А о Данииле и львах — эти голодные африканские львы, которым было совершенно нечего есть? Ты знаешь, Даниил заходит прямо в их логово и бьет их по морде, а они ничего ему не делают?»
«Если так говорится в Библии, я в это верю».
«А ты веришь в историю о еврейских детях в горящей печи? Они входят прямо в эту печь, ступают на раскаленные угли и даже не обжигаются?»
«Даже не обжигаются?»
«Так точно! Даже не обжигаются!»
«Дьякон, — сказал Абрахам, — я в это не верю».
«Значит, ты не можешь быть принят в лоно церкви».
Абрахам уныло поднял свою шляпу и, шаркая ногами, направился к двери. «Да, пастор, — добавил он, — в истории про Даниила и львов я тоже не верю!»
Никто на самом деле не верит в эти истории, даже те, кто притворяется, что верит, даже те, кто утверждает, что они обладают глубокой верой. Нет, это невозможно. По самой природе сознания, невозможно верить, пока вы не знаете, — любая вера противоречит природе. И любая вера — это лишь подавление ваших сомнений. Да, вы можете подавлять свои сомнения, если чувствуете сильный страх, вы можете подавлять свои сомнения, если испытываете сильную алчность — при этом или вам предлагаются небесные наслаждения в раю, или вам угрожают адским пламенем и чертями, которые будут вас мучить. Если в ваш ум вложены такие вещи, вы поневоле станете верить, но все время, подспудно, будете сомневаться.
Как можно верить? Как можно верить, если человек не познал самого себя? Пока вы не встретились с реальностью такой, какая она есть, невозможно иметь веру. Вера не приходит через страх, вера не приходит через алчность, вера приходит только через переживание на опыте.
Суфии учат другому взгляду на мир — не основанному на верованиях, но основанному на экспериментах, опыте, выводах, которые естественно приходят в этих экспериментах и опытах. Тогда возникает совершенно иная вера. В ней не подавлены никакие сомнения, она целостна. Она вас не разделяет, она не расщепляет вас. Христиане, индусы, мусульмане и прочие верующие — это расколотые, шизофреничные личности. Шизофрения — одна из самых распространенных человеческих черт. Почему человек шизофреничен? Причину необходимо искать в так называемых религиозных учениях, внушениях.
Когда вы говорите кому-то поверить во что-то, вы создаете в нем невроз, вы создаете разделение. Теперь он никогда не будет одним, он будет двумя. Одна часть, настоящая часть будет сомневаться, а ненастоящая часть, поверхностная часть начнет верить. И этот разрыв будет все увеличиваться и увеличиваться, это разрыв будет всегда создавать сильное беспокойство.
Всмотритесь в свои верования: вы верите в Бога, и посмотрите — вы знаете, что вы сомневаетесь.
Я слышал...
Маленький мальчик вернулся домой из воскресной школы, и его папа спросил: «Чему ты сегодня научился?»
«Ну, — сказал мальчик, — две тысячи лет назад евреи хотели убежать от плохих египтян. Поэтому Моисей распорядился, чтобы евреи построили подвесной мост через Красное море. Потом они обложили его динамитом. Евреи перебежали через этот мост, а когда за ними погнались египтяне, они взорвали мост, и все египтяне утонули».
«Это рассказал вам учитель?» — спросил удивленный отец.
«Нет, — ответил мальчик, — но ты бы ни за что не поверил в ту бредовую историю, которую рассказал нам учитель!»
Мальчик переделал историю.
Все ваши так называемые писания полны вздора. Но вы продолжаете верить, просто потому что вы боитесь, потому что вы не заземлены в своем существе, потому что вы не укоренены в реальности.
Отец был последователем учения «Христианская наука» и всегда носил в кармане копию работ миссис Эдди. В сопровождении своего маленького сына ему довелось пересекать участок земли, где пасся большой козел. Когда они приблизились к козлу, мальчик испугался, отец же приказал ему думать, что животное не может причинить ему вреда. Но мальчик, вспоминая свои предыдущие встречи с козлом, исход которых был не лучшим для него, не стал ничуть смелее.
«Пап, да, ты христианский ученый, — сказал он, — как и я, но козел же об этом не знает».
Реальность никогда ничего не слышала о ваших верованиях, ваших философиях, ваших религиях. Ей совершенно неведом весь тот вздор, который вы продолжаете носить в своей голове. Ей совсем не интересны игры в ваших головах, она проста и бесхитростна. Она не индуска, не мусульманка, не христианка. У нее нет определений, у нее нет писаний, нет пристрастий, нет неприязней. Она просто есть, обнаженная.
Чтобы познать эту реальность, вам придется сорвать с себя все свои верования. Эти верования служат вам одеждой, духовной одеждой — да, это именно то, чем они являются. И из-за этой одежды вы никогда не прикасаетесь к реальности. Нужно быть обнаженным, чтобы иметь возможность коснуться лучей солнца. Нужно быть обнаженным, чтобы ощутить ветер. Нужно быть обнаженным, если кто-то хочет танцевать под дождем и чувствовать, как дождь проливается на его существо и тело. Именно так, нужно быть духовно обнаженным, если кто-то хочет принимать участие в том, чем на самом деле является реальность.
Суфизм — это попытка обнажить вас, снять с вас все системы верований, все слова. Поэтому в суфизме мастер — это не учитель. Мастер скорее похож на ремесленника, на скульптора, на художника, может быть, на плотника, на ткача. Мастер больше похож на того, кто обладает каким-то навыком, которому невозможно обучить словесно, которому можно научиться только через опыт. Поэтому в суфизме нет учителя. Есть мастера, но учителей нет. И в суфизме ученик — это не студент, ученик — это подмастерье.
Обратите внимание на это огромное отличие: мастер — это не учитель, ученик — это не студент. Мастер — это ремесленник, который знает какое-то искусство, у которого есть умение что-то делать, а ученик — это подмастерье, который живет в присутствии мастера, чтобы мало-помалу, медленно, медленно он мог впитывать больше присутствия мастера, мог осознать то умение, которым тот обладает. Это не что-то обычное, что можно передать, потому что это невозможно выразить в словах.
Если вы спросите какого-нибудь великого пловца: «Как ты это делаешь? Ты можешь меня научить? Ты можешь дать мне несколько уроков?» Ему будет трудно научить вас плавать, пока вы будете сидеть в своей комнате. Он попросит вас пойти с ним к реке или в бассейн. Плавание — это искусство, ему невозможно обучить на словах.
