Священная терапевтика - Алеф Зор (бесплатные версии книг .TXT) 📗
Но перед тем как решиться на этот шаг, злодей вдруг задал себе вопрос, на который его ум не в состоянии был ответить: в чем цель человеческой жизни и разница между ним и лучшими из людей, которые учили добру и светлому отношению к миру? И вот он явился к жрецу полузаброшенного святилища Горуса[15]. Люди из окрестных селений говорили, что старый жрец — великий праведник и знает истину о многих тайнах мироздания…
— Отче пришел к тебе с вопросом, ответ на который хочу узнать, прежде чем смерть скроет от меня лик Ра[16]
— Ты смертельно болен, сын мой?
— Болен мой разум, а душа истекает кровью под страшным бременем совершенного мной зла. Мне нет места среди людей.
— Исповедуй мне свою судьбу; возможно, в моих силах будет облегчить твою участь.
И потекла исповедь преступника, подобно горному ручью, засыпанному землей и пеплом после извержения вулкана. Все злодеяния и вся боль, которую один Человек под солнцем сможет причинить другому, были здесь — и насилие, и убийства, и осквернение святилища… О каких только грехах не поведал злодей старому жрецу, и так велика была преисполнившая его горечь, что помрачился взгляд грешника и без сознания он упал на каменные плиты двора святилища.
Пять дней и пять ночей пролежал он недвижим, в то время как колесница его души скиталась в странах вечной печали, между землей и огнем, между водой и небом… А когда пришел в себя, то задал жрецу свой вопрос:
— Скажи мне, Учитель, для чего дано Человеку его тело и куда потом уходит душа, ибо я видел страшное.
И Мудрец ответил:
— Ослепленный врагом человеческого рода, сын мой, ты не понимал назначения вещей. Ты не постиг назначения своего тела, но, возлюбив его превыше разума, долгие годы блуждал в безумии… Разве ты не видишь, что Господь дал тебе голову, в голову вложил он мозг твой, а в мозг вдохнул разум? Разве Сет[17] сокрыл от тебя, что, поместив в грудь твою сердце, всемогущий Амен[18] заложил в нем фундамент любви к Человеку? Разве трудно догадаться, что если Великим Духом дан тебе желудок, то дан он тебе во испытание: желудок ли будет служить тебе или ты будешь служить желудку. Скажи, о чем ты размышлял в жизни своей, кого любил, что создал руками?
— Горе мне! Я проклят! — простонал несчастный.
И сжалился тогда великий праведник над величайшим из грешников:
— Встань, во имя Истины, Жизни и Вечности! Священными именами Великого Духа Амена, Отца Сущих Миров — Осириса и сына Божиего — Тота отпускаю тебе грехи твои.
Бывший преступник остался при святилище и, слушая наставления Мудреца, прозревал пути спасения.
— Учитель, если следовать мудрости, то получается, что в каждом из нас живут три разных Человека — разумный, чувственный и телесный?
— Нет, сын мой, это раньше дух мудрости и раскаяния боролся в тебе с голосом страсти и животным криком тела. Раньше ты был болен, а теперь — здоров; раньше ты разрывался на три различные части, а теперь ты един. Долг мудреца — помирить в себе триединого Человека. Помин об этом и Господь не оставит тебя. Взаимодействие между Духом, душой и телом Человека — в Священной Терапевтике есть основа всех формул, исследований, теоретических и практических построений Мага при лечении.
В основном все человеческие болезни и несчастья можно свести к тому, что данная личность не является ТРИЕДИНОЙ, не обладает духовным эталоном и поэтому не обладает принципом действия. Попросту говоря, не триединому Человеку не к чему стремиться, не для чего жить, не во что верить. Конечно, это мы говорим с позиций эзотерической мудрости.
Пока мы выясняли только, что такое Дух, душа и тело; но невыясненным остался вопрос об их соответствии, или — что такое триединство Человека.
У доктора Папюса в его труде «Черная и белая магия» есть один замечательный пример. Для дальнейшего иллюстрирования наших заключений о триединстве его необходимо (с некоторыми сокращениями) привести.
«Экипаж, лошадь, кучер — вот вся философия, вот вся магия, разумеется, при условии считать этот грубый пример лишь аналогичным типом и при умении наблюдать.
Заметьте, что если бы мыслящее существо (кучер) захотел, сидя в экипаже, привести его в движение без посредства лошади, то это бы ему не удалось. Не смейтесь и не называйте меня чудаком, потому что очень многие считают магию искусством двигать кареты без лошадей, или, выражаясь научным языком, воздействовать волей на материю без всякого посредствующего агента.
…Кучер соответствует разуму, а главным образом — воле, направляющей движение, поэтому его можно назвать «началом управляющим».
Экипаж соответствует инертной материи, поддерживающей разумное существо, являющееся «началом движимым».
Лошадь представляет силу. Повинуясь кучеру и действуя на экипаж, лошадь двигает всю систему; это движущее начало, представляющее в то же время и начало промежуточное между кучером и экипажем — связь того, что поддерживает, с тем, кто управляет, то есть материи с волей».
Этим примером доктор Папюс прекрасно охарактеризовал Закон человеческого Триединства в практической Магии. Но пример с упряжкой еще более актуален в области Священной Терапевтики: тот, кто умеет извлекать пользу из символических примеров, уже понял, что качество системы управляемой полностью зависит от качества системы управляющей.
Существует высказывание: в здоровом теле здоровый дух. Оно абсолютно безосновательно. Мы должны сказать: «Здоровый Дух имеет здоровое тело»[19].
Сделав вывод о последовательной зависимости состояния физического тела Человека от его духовного состояния, выведем Закон Триединства:
Триединство Человека есть последовательное и иерархическое влияние, оказываемое на мысли, чувства и поступки данного Человека его духовным, душевным и телесным началами.
Этот закон можно наглядно проиллюстрировать следующей известной в герметизме схемой соотношения между Духом, душой и телом.
На схеме латинскими терминами MENS, ANIMA, CORPUS обозначены три связанные между собой части человеческого существа; INFLUX SPIRITUALE — показывает направление, последовательное происхождение этой связи.
Иерархическое, или количественное влияние одного Плана на другой показано через последовательное расширение, увеличение Плановых кругов: душевное начало больше физического, а духовное, в свою очередь, — больше душевного. Позже, в части «Самостоятельное лечение», эта закономерность ляжет в основу математической константы, характеризующей правильную (здоровую) работу человеческого сознания.
Очень давно, в средневековой Европе, появились термины: МАГ и МАГИЯ. Этимология этих слов уходит в сущность Закона о Триединстве Человека. Возьмем первые буквы трех слов-формул: MENS, ANIMA, CORPUS; сложив их вместе, получим: MAC. А если заменить слово CORPUS более распространенным на заре средневекового эзотеризма каббалистическим GAPH (тело), то получим латинское MAGUS, или — МАГ.
Эта этимологическая схема дает нам понять, к какому сущностному совершенству должен стремиться адепт Магии и соответственно — Священной Терапевтики.
Чтобы развить эту мысль, а заодно и логически завершить тему второй главы, обобщим все сказанное ранее, ответив на поставленный в начале вопрос: что такое Человек?
Первый Аркан[20] Магии изображает Иерофанта[21], стоящего в полный рост. В правой, поднятой к небу руке он сжимает магический жезл, левая рука опущена и указывает на землю; голова увенчана золотым обручем, мантия стянута золотым или серебряным поясом, над ним изображен знак бесконечности. Рядом на кубическом престоле находятся три предмета: меч, чаша и пантакль[22].
Смысл этой картины, если раскрыть язык символов, прольет свет на таинственный образ Мага — Человека в подлинном духовном значении этого слова.
Основную идею картины выражает поза Иерофанта. Правая рука с жезлом, поднятая к небу, говорит о духовной власти и Божественном происхождении Теурга; левая, указывающая на землю, обозначает род человеческий и физическую материю. Корпус, осуществляющий связь между ними, выражает идею тернера — полного триединства мира, триединства Человека и компетентность Иерофанта во всех трех Планах Вселенной. «Поэтому я был назван Гермесом Трижды величайшим, обладающим познанием тройственной философии мира», — тысячелетия назад писал основатель Герметической Магии Гермес Трисмегист.
