Практика самостоятельного оккультного лечения - Алеф Зор (смотреть онлайн бесплатно книга .txt) 📗

БЕСЕДА I

Божественная сущность Человека. Истинное «Я».Оккультно-диалектическое доказательство богоподобия Человека.

Ничего нет дороже Человека! – вот духовный девиз древнего искусства Священной Терапевтики, искусства, бережно выношенного многими поколениями магов, ученых и врачей, посвятивших свою жизнь облегчению человеческого страдания. Это значит – ничего нет дороже человеческой души, ибо она есть самое сложное произведение искусства и самый великий шедевр. Ни один великий художник, скульптор, употребив весь свой гений и все свое мастерство, не способен вылепить человеческую душу, ни один земной творец не способен создать гармонии, подобной той, что сокрыта в душе Человека, и явить форму, столь же прекрасную и совершенную, как живая человеческая плоть. Воистину, Человек есть величайшее произведение искусства – Божественного Искусства. И это значит, что на каждом из нас лежит ответственность неизмеримо большая, нежели на любом из крупнейших музеев мира; ибо все сокровища, сберегаемые в их стенах, все золото, хранящееся в мировых банках и лежащее в земле, все шедевры материального мира не стоят одной погубленной человеческой души.

И «что толку мне, если я приобрету весь мир, но душу свою погублю?» – не так ли…

Нет бриллианта, способного затмить свет человеческого ока; нет меда, слаще благого слова; нет лекарства, более сильного и могущественного, нежели мысль и воля Человека.

Вдумаемся: если все науки, открытия и все лекарства, таблетки, химические вещества и многое, на что мы сегодня привыкли надеяться, вышло из лона человеческого ума, не значит ли это, что мысль и воля Человека есть самое действенное лекарство? Но почему, спросите вы, мы, владея таким могущественным средством, продолжаем мучиться и болеть? Почему мы страдаем? Ведь до сих пор некоторые представители человеческого рода (а их немало) угрожающе поднимают к небу руки и, обратив ввысь непокорный взгляд, вопрошают неведомого Бога: «За что?» Они не знают, не понимают, что в ответ Господь только улыбается. И может быть, это одновременно заботливое и отстраненное, слегка насмешливое и вместе с тем тронутое легкой горечью выражение хотели запечатлеть мудрецы древности на устах Великого Сфинкса Гизы.

Черепаха, разбегающаяся и прыгающая с откоса в надежде взлететь, орел, пытающийся плыть в морской глубине, и лев, мирно пасущийся на лужайке, выглядят одинаково смешно, совершают одинаково негармоничные и несвойственные им действия. За попытку существовать в противоестественной для себя среде животное немедленно будет наказано болью, которая жестко велит ему: прекрати! И только Человек, горделивый владыка мира, покоритель стихий, которому повинуется и огонь, и воздух, и воды, и земля, не понимает того, что есть и для него некая запретная среда… За проникновение в нее он будет наказан болью и увлечен дальше – во мрак и смерть. Эта темная среда есть грех или негармоничное, неразумное, несоответствующее творческим законам мироздания действие. Оно инородно Человеку так же, как вода инородна орлу, огонь – рыбе. Но почему эта эмоциональная среда – грех – инородна Человеку? Может быть, Человек рожден вместе с грехом или, может, он замыслен вместе с грехом – софисты выдвигали и подобное утверждение.

Так же, как и Господь, Человек, задуманный по Его образу и подобию, есть прежде всего Дух. «Бог есть дух, и поклоняться ему должно в духе и истине», две тысячи лет назад говорил великий Человеческий Сын. Следовательно, среда, инородная для Господа и чуждая Ему, та среда, в которой Господа нет, в которую Он не проникает своим вниманием, чтобы питать и поддерживать ее, будет инородной и губительной для Человека.

Но что есть Человек? Вот вопрос, с нахождения верного ответа на который начинается всякая осознанная, практическая работа со своей личностью, умом, душой и плотью. Поэтому сейчас мы закладываем тот теоретический фундамент, на котором вырастет здание практической работы. Ведь для того, чтобы работать, прежде всего необходимо знать, с чем ты работаешь; сметь сделать первый шаг по неизведанному и, может быть, устрашающему пути; желать этого, как жаждет глотка воздуха утопающий, ибо в Магии понятие здоровья и жажды истины неотделимы друг от друга; наконец, молчать о том, что ты делаешь, сосредоточиться на этом и творить магическое превращение во глубине ума и в молчании сердца.

Под словом «сострадание» мы привыкли понимать исключительно сострадание чужому горю, несчастью или боли. Но как вам кажется, не должно ли перед тем, как прийти к сознательному служению ближнему и возлюбить ближнего, как самого себя, исцелить самого себя?

Эпиграфом к нашим беседам послужили слова величайшего Мага и врача Средневековья Теофраста Парацельса: «Исцели себя сам, и сотни вокруг тебя исцелятся». Для того чтобы исцелить себя и этим исцелить сотни вокруг себя, необходимо вначале – перефразирую Христа – возлюбить самого себя, ибо так же следует любить ближнего. Если принять за универсальную теологическую аксиому то, что любви к Человеку не существует вне сострадания, можно сделать вывод, что необходимо научиться сострадать не только ближнему, но и самому себе. Да, сколь ни парадоксально это звучит – сострадать самому себе, точнее тому, что мы привыкли считать собой, – не только можно, но и нужно. Важно лишь, чтобы это сострадание не переходило в болезненную жалость и стенания, которые не только отнимают у нас силы, достаточные для того, чтобы дважды справиться с болезнью, но являются признаком опасной гордыни и претензий, которые Человек вечно склонен предъявлять Господу: «Господи, мне так плохо, Ты не дал мне того и того, Ты отнял у меня это и не додал мне того-то. Вот Ты какой, Господи!»

Кому и чему в себе самих нам должно сострадать? Очевидно, тому, что на данный момент заполняет большую часть нашей личности; тому, что мы привыкли считать собою; тому, с чем мы ложно себя отождествили. Именно этому в нас самих и должно сострадать: ведь это – наша Настоящая Личность, наше мнимое «Я» – заблудилось и, спотыкаясь, бредет во мраке, терзаемое, раздираемое на части голодными псами своих комплексов, ограничений и слепоты. Ей, нашей Настоящей Личности, тому, чем мы являемся в действительности, на данный момент и на подсознательном уровне, необходима помощь, поддержка и дружеская рука нашего же собственного Истинного «Я». Важно заметить, что между такими понятиями, как Истинное «Я» и Настоящая Личность, лежит целая пропасть. Уместно сказать о новой модели человеческого сознания.

Человеческая личность представлена здесь в виде кругов и точки в центре. Точка, вписанная в круг, всегда во всех эзотерических мировых учениях являлась основой мира, ибо за точку принималась эссенция Божественной мысли, создающая мир. Более того, точка и круг – символ всякой эзотерической работы, нашей сокровенной Сущности или всего, что в нас есть божественного.

В мистике есть метод, который можно назвать методом раскрытия любви к ближнему: всякий раз, когда мы встречаемся с неким Человеком, когда мы разговариваем с ним, мы задаем себе вопрос: что есть в этом Человеке божественного? И учение говорит, что если мы не можем ответить себе на этот вопрос, то, увы, это проблема наша, а не нашего ближнего. Если Человек живет, существует, все еще мыслит (пусть даже негативно, негармонично) – это уже говорит, что Человек поддерживается некой божественной силой, ибо Дух лежит в основе всякой жизни.

Таким образом в центре Человека помещается его Истинное «Я», его самая сокровенная Сущность. Она представляет непосредственную связь Человека с Богом, все, что есть в Человеке божественного, и занимает центр новой модели сознания потому, что вокруг нее – дальше – начинают наслаиваться искажения «личностного» характера.