БЫТЬ - Алеф Зор (читать книги без сокращений .txt) 📗
Ученик стремится к гармоничному равновесию в мире своих чувств без чрезмерной сдержанности или бесстрастия, там, где этого не требуется.
Следует отличать искренность, спонтанность, лучезарность и щедрость – качества проветленного ума, присущие и душе – от импульсивности, экзальтации и нездоровой чувственности. Поэтому мягкость, сдержанность и покой являются плодороднейшей почвой, на которой расцветают целительные качества души.
Здесь важен следующий Закон Духовной Психологии: при сосредоточеннии нашего осознанного внимания на любом позитивном чувстве, эмоции, духовном качестве или состоянии – их энергетический потенциал возрастает.
Из этого Закона следует второй, дополняющий его: при внимательном и мягком сдерживании данного позитивного психо-эмоцианального или ментального состояния – его плодотворность возрастает, а наши восприятия начинают ощущать его глубже и полнее.
Так, среди многих видов смеха, выражающих разные состояния души, наиболее прекрасным и целительным является тихий и мелодичный смех, а из всех улыбок – та, которую мы называем «улыбкой Сфинкса»[189].
Вступающему на путь духовной жизни необходимо вдумчиво проанализировать свои чувства и эмоции, трансформируя и осознавая в самом зародыше всякий оттенок гнева, имульсивности или эгозма. Следует замечать в себе и в окружающих людях проявления Духовной Природы, культивировать внимание и уважение к эти проявлениям. Здесь мы добиваемся регулярного выполнения двух психических процедур, подробно изложенных в книге «Воззвании к Свету»: «Самостоятельный духовный анализ текущего дня» и «Ассимилляционная процедура НУН».
Каждый вечер ученик должен выделять по несколько минут, когда его сознание и восприятия смогут отрешиться от шума и суеты. Полезно остаться в полном безмолвии и покое, в темном помещении, перед горящей свечой, сосредоточившись на семи первоначальных принципах ученичества и размышляя о том, как они были реализованы сегодня и как будут воплощены завтра и в последующие дни.
Духовное самосознание
Истинное лицо Человека – его Дух, соединяющий человеческую личность с Творцом.
Дух – то, из чего рожден Человек, то, что составлет дыхание его Жизни и то, с чем он воссоединяется после физической смерти. Дух – это Тело Славы, Путь Сияния и врата, ведущие в Бытие.
Здесь – три правила, которые очерчивают понятие «духовной жизни»
Правило первое. Мышление.
Фундаментом Человеческого Духа является мысль, его зданием – воля и мудрость, а завершением – Освобождение в Истине.
Как уже говорилось, от характера мышления зависит не только психическое, но и физическое состояние Человека. Если мысль здорова, пластична, легка, направлена на созидание и не прекращает своей работы, то Человек находится на пути непрерывного совершенствования и раскрытия своих духовных качеств. Мышление этичное, целеустремленное, свободное и волевое – редчайший дар, делающий Человека произведением Божественного Искусства.
Что такое освобожденная мысль?
Как ни странно, мышление, «сбросившее» все общепринятые нормы, этические и эстетические критерии, свободным не является. Такое мышление, как будто, не подчиняющееся «ничему», свидетельствует лишь о худшей форме зависимости: зависмости от хаоса и от самого себя.
Освобожденной мыслью мы называем сознательное мышление, освобожденное от власти отрицательных чувств и интеллектуальных концепций.
Если представить себе Человеческий Дух в виде воздушного шара, стремящегося в небо, станет ясно, что взлететь шару не дает «привязанный» к нему балласт: гири страстей, мешки привязанностей и фиксаций, а также... безграничная, порабощающая вера в могущество интеллекта.
Концептуальный ум стремится все объяснить, заключить в себя и «переварить», он поглощает знания и информацию подобно чревоугоднику, не оставляя места для благоговейного переживания Тайны. Мышление закованное в схемы и ограниченное верой в логический разум – парализует тонкие духовные восприятия и тем самым мешает полноценному переживанию Бытия.
Поэтому первое правило гласит: Человек не должен разрешать своей мысли бездействовать. Каждый момент жизни должен быть пережит и осмыслен.
Правило второе. Воля.
Воля – рулевой мысли, она направляет поток сознания личности, а логика корректирует его. Человек Духа – прежде всего, Человек Воли. Воля велика, когда она спокойна, беспристрастна и управляет эмоциями.
Поэтому: Человек должен управлять своей мыслью, чувствами и действиями посредством сознательной, освобожденной и ограненной Воли. Такая Воля превращается в Мудрость и ведет к Воссоединению Личности.
Правило третье. Свобода.
Бессмертный человеческий Дух изначально свободен. Личность попавшая в зависимость от своего тела, от его инстинктов и желаний, теряет свободу. Хотя тело, кажется, свободно, но личность Человека – порабощена. «Живые убитые» называли таких людей жрецы Древнего Египта, позже это определение закрепилось и за обращенными в рабство. Можно ли назвать свободным Человека, если то, что он называет «собой», по прошествии ничтожного срока в шестьдесят, семьдесят, восемьдесят, пусть сто лет – превратиться в прах и рассеется? Что еще останется от такого Человека? Могильная плита.
Индийский мудрец Шри-Шанкара-Ачария писал об этом так: «О, ты, ложно рассуждающий! Откажись от мысли, что «я» состоит из кучи кожи, костей, жира и нечистот; познай, что настоящая твоя сущность — это всепроникающий неизменный Атман (Дух), и достигни через это покоя».
Истинная свобода заключается не в естественном праве выбирать между хорошим и плохим – с этого начинает свой путь младенец, но Космос ожидает от Человека взросления и Большого Выбора.
Под Большим Выбором мы подразумеваем решительный выбор, сделанный душой в пользу Блага и Служения, когда исчезает сама необходимость выбирать. Такое состояние называется состоянием «внемлющего» – Человеческое сердце раскрывается к потоку Блага, струящемуся из глубин Бытия, превращаясь в чистое и всеотражающее зеркало. Зеркало приемлет Благо, сияет его светом, щедро рассыпает его лучи в пространство, зная, что ни один из лучей ему не принадлежит и никогда не вернется обратно.
Обобщим это правило второй частью Шестого Знака Единого Учения: Истинная Свобода в том, чтобы желать только Блага и действовать только в соответствии с совестью.
Путь Сияния
Мышление, Воля, Свобода – три ключа к сокровищнице. Ключи названы, но слова останутся словами, пока не будут осмыслены Духом.
Если сердце Ищущего не ослабеет – пусть он повернет эти ключи, и тогда врата отворятся, а за ними – ослепительный, уходящий в Вечность Путь Сияния.
Путь Сияния – высшая форма духовного самосознания. На него вступают истинно любящие, забывшие себя и превратившиеся в Путь. На этом Пути Человек начинает БЫТЬ.
«И будет там великая дорога, и Путь по ней наречется Путем святым. Идущие по нему, даже и неопытные не заблудятся. Нечистого не будет там, но будут ходить искупленные», – так говорит пророк Исайя о Пути Сияния.
Человек, погруженный в Путь Сияния, чувствует тепло и силу, порою как бы приподнимающую его над землей. Тогда мир перед его взглядом вспыхивает и озаряется неземным светом, поскольку Человек видит не физическим, но духовным зрением. В такие мгновения все сказанное им – Истина, все увиденное им – Правда, все чувствуемое – Сила.
Откроем «Деяния святых апостолов»:
«Слушая сие, они рвались сердцами своими и скрежетали на него зубами. Стефан же, будучи исполнен Духа Святого, воззрев на небо, увидел Славу Божию и Иисуса, стоящего одесную от Бога, и сказал: вот, я вижу небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего одесную от Бога»[190].
Человек может постигать Мудрость разумом, искать ее логикой или идти к ней во тьме и наощупь, спотыкаясь, падая, снова поднимаясь и продлжая двигаться веперед. Когда Врата Мудрости открываются перед стучащим – его оковы спадают, сосуды раскрываются, одежды сгорают, перед ним – Путь Сияния. Но если не Мистическое Знание, а искренняя и праведная вера открывает для Человека эти Врата – Мудрость приходит сама. Потому что нет Истины вне Духа, и прозревший Дух постигает Корень Истины.
