Викка. Древние корни колдовских учений - Гримасси Рэйвен (книги бесплатно без регистрации TXT) 📗
Мария Гимбутас считает, что именно кочевники были причиной коллапса матриархальных культов Старой Европы. В книге “В поисках индоевропейцев” (1991) Дж. П. Мэллори мы находим косвенное подтверждение этому. Он пишет о кочевниках как о народе, вся жизнь которого была связана с военными действиями, а религия строилась на служении воинственным солнечным богам. По мере распространения кочевников по различным областям Европы происходил резкий упадок местных культов служения богине. На каменных стелах, воздвигаемых кочевниками, красовались изображения топоров, стрел, дротиков и кинжалов. Но кроме этих боевых символов там появился и символ новой религии — Солнце.
Как мы уже упоминали в этой книге, Средиземноморье противостояло наплыву патриархальных влияний гораздо дольше, чем все остальные области Европы. В Центральной Европе под влиянием кочевников неолитический культ богини изменился до неузнаваемости. Мария Гимбутас утверждает, что культ поклонения богине в Средиземноморье процветал почти пятнадцать веков уже после того, как в Центральной Европе от него не осталось и следа. Этот факт создает серьезную проблему для исследователя, пытающегося связать народ кельтов и древние таинства богини, ставшие впоследствии виккой. Ведь кельты появились в Центральной Европе через тысячу лет после того, как там прочно укоренились патриархальные культы. Следовательно, в своих поисках корней викканских таинств мы должны еще раз обратить свой взгляд в сторону Южной Европы.
ИТАЛЬЯНСKOE ЯЗЫЧЕСТВО
Почему, говоря о викканских таинствах, важно знать основы языческих верований Италии? Да потому, что кельтские земли слишком долго находились под римской оккупацией. А римляне действовали на завоеванных землях не только с помощью оружия. Они старались внедрить свои веру и религиозные обычаи. Например, некоторые из чужеземных богов в той или иной степени могли напоминать римлянам своих, привычных им божеств. В этом случае римляне охотно признавали такое местное божество “своим”, что, конечно, помогало проникновению римских верований в местные культы. Это понятная тактика - разделяй убеждения врага, и ты приобретешь в нем друга или союзника.
Во времена, предшествующие расцвету цивилизации этрусков, население Апеннинского полуострова представляло из себя пеструю мозаику людей различного происхождения, говоривших на всевозможных языках и с сильно различавшимися культурами. Они находились на различных ступенях развития. Среди всей этой мешанины выделялись наиболее многочисленные племена: латиняне, сабиняне, самниты, этруски и умбрианы. Несмотря на отсутствие среди них единства, многие из племен имели схожие верования, основанные на неолитическом культе великой богини. Особенно стоит присмотреться к островным территориям — Сицилии, Сардинии и Корсике. Это важно для понимания того, как происходили изменение и адаптация культур коренного населения полуострова под сильным иноземным влиянием.
В сборнике “Мифология Европы и Древнего Рима”, который составил Ив Боннефуа, можно прочесть интересное соображение о том, каким образом сохранились доисторические верования народов полуострова:
“...остатки тех первобытных идей, верований и обрядов были настолько далеки от рациональных классических представлений, что они вызывали не только изумление, но часто и полнейшее непонимание со стороны римских и эллинских авторов. Их очень впечатляли свверхъестественные идеи анимизма, вездесущие знаки свыше и огромная важность, придаваемая разного рода гаданиям. У этрусков был непривычно высокий социальный и религиозный статус женщин, что рассматривалось как пережитки матриархата. Удивляла и упорная вера людей в то, что умершие продолжают обитать в местах своих захоронений, с чем было связано множество ритуалов и обычаев (склепы и гробницы в виде домов, развитые погребальные церемонии, изображения усопших, и так далее)”.
Этруски жили на Апеннинском полуострове примерно в первом тысячелетии до нашей эры. По словам Марии Гимбутас, они были одними из немногих народов, унаследовавших остатки неолитической религии великой богини. Некоторые исследователи любят потеоретизировать на тему, а не были ли этруски индоевропейцами, а вовсе не местным народом? Однако лингвистический анализ более чем десяти тысяч текстов, оставленных этрусками, доказывает, что этот народ не относился к индоевропейской расе. Считается, что происхождение этрусков не выяснено, неизвестно, кто они, когда и как появились в Италии и на каком языке говорили. В только что упомянутой книге “В поисках индоевропейцев” ее автор пишет:
“Тем не менее среди современных исследователей этрусков преобладает следующая несложная тенденция: этруски являются коренными жителями Италии, но не индоевропейцами. Благодаря развитым торговым связям многое в их материальной культуре и искусстве было заимствовано от народов восточного Средиземноморья”.
Этруски верили в безграничную мощь сверхъестественных сил. Их религия была основана на принципах взаимоотношений между людьми и сонмом божеств. Все явления, происходящие в природе, представлялись им делом рук какого-либо божества и специального духа, и ни одно из этих явлений не должно было остаться без внимания. Для этого существовал целый класс священников, умевших истолковывать значение всевозможных знаков и предзнаменований (это совершенно не похоже на роль друидов, появившихся позднее в Западной и Северной Европе). Римский философ и писатель Сенека так говорил о мистическом восприятии этрусками окружающего мира: если римляне считают, что молния возникает в результате столкновения облаков, то этруски верят, что облака сталкиваются специально для того, чтобы испустить молнию. Они были уверены в том, что молния появляется только в том случае, если боги хотят о чем-то напомнить людям или предупредить их.
Вера в значимость всевозможных знаков и предзнаменований тесно связана с верой в животного-покровителя или предка. Как показывают археологические находки, относящиеся к бронзовому веку на Апеннинах, эти верования были распространены на всей территории полуострова. Возможно, они были связаны с тем, что жизнь самого общества полностью зависела от скотоводства. Древние кочевники были убеждены, что в своих передвижениях они направляемы духами животных.
Например, племя пиценов верило в то, что их покровителем и наставником является дятел, племя сабеллианцев имело таковым быка, лючанцы - волка, а урсенты — медведя. У людей того времени существовал важный обычай, позднее известный как ver sacrum, то есть Весна Священная. Этот обычай требовал, чтобы каждая часть племени весной покидала бы обжитое за год место и переселялось бы на новое. Кстати, по этой же причине для кочевых людей было так важно, чтобы животное-покровитель указывало бы им верные пути.
Но по мере развития земледелия духи лесов и лугов постепенно превращались в духов возделанных и засеянных полей. Такими духами были лазы, с которыми мы уже встречались ранее, говоря в этой же главе о феях.
Этруски развили эти верования и довели их до совершенства, создав цельную систему мистических и магических взглядов, с успехом просуществовавшую в течение всего классического периода. Сами они веровали в Великую Богиню-Мать Uni и в ее супруга Tinia. Два этих божества верховенствовали над сонмом духов и полубогов, управлявших всеми силами природы и человеческими судьбами. Этрусский пантеон не схож с греческими богами-олимпийцами. Высшие боги этрусков именовались Involuti, то есть боги туманов, причем истинные имена богов никогда не раскрывались, равно как не существовало и специальных связанных с ними мифов. Вспомним, что таинственные племена богини Дану также считались возникшими из тумана. Придет время, и римляне впитают достижения этрусской цивилизации и понесут в Галлию и на Британские острова верования древнего культа великой богини.
ТАИНСТВА ЧАШИ
Образу чаши принадлежит принципиальная роль в кельтской мифологии, причем образ этот связан с темой поиска. Иногда кажется, что чаша стала для кельтов каким-то навязчивым наваждением. Эта тема проявлялась в самых различных видах, вплоть до легенд о короле Артуре, связанных с поисками святого Грааля. Образ чаши встречается и в некоторых других европейских мифах, а также служит основой для нескольких традиционных колдовских обрядов. В кельтском понимании чаша символизировала нечто утраченное или недостижимое. Почти без исключения все их мифы, связанные с чашей,— это истории о трудных поисках и волшебных превращениях. Сама же чаша, как правило, находилась в труднодоступных волшебных замках или скрытых от людей таинственных королевствах.
