Шамбала миф или реальность - Спаров Виктор (читать хорошую книгу полностью TXT) 📗
Такие горы в народе издавна почитались святыми, на них воздвигали храмы и жертвенники, а правители и пророки нередко поднимались туда, наверх, чтобы обдумать какое-либо важное решение. И если Бог и боги были средоточием духовной жизни человека, то горы — обитель богов — считались центром мира. Так, у древних греков обителью богов был Олимп. Согласно греческим мифам, Гея (Кибела) на горе богов вращает ось мира. Для индусов местом пребывания богов была одна из вершин Гималаев — Кайласа, или, как она именуется в «Махабхарате», Меру. На мифической горе Меру обитали святые. Чем светозарнее было их сознание, тем выше была их обитель. На самой вершине, на Небе божеств, пребывает Индра с тридцатью тремя ведическими богами, стоящими на страже человечества. Ни одна грешная мысль смертных не может достичь этих вершин, всегда окутанных облаками. У евреев такими священными местами были Синай и средоточие религиозных устремлений — гора Сион. У японцев такой святой горой считалась и до сих пор считается Фудзияма, у древних персов — Эльбрус, итак далее. Даже в центре древнейшего материка, Атлантиды, высилась, если верить Платону, священная гора с тремя вершинами, увенчанная храмом, часто изображавшаяся на монетах атлантов. В Англии в мифах о короле Артуре мы также находим священные горы: в недрах одной из них, согласно древней легенде, заснули рыцари Артура, чтобы вновь пробудиться, когда пробьет час.
Есть подобное предание и у литовцев: мол, где-то далеко на Востоке высится гора блаженства Анафиель, самая высокая на земле; когда пробьет час, на ней появится всемогущий Бог, величайший среди богов, чтобы судить людей за их добрые и злые дела. У латышей таким местом была Синяя гора, состоящая из нескольких вершин. Когда воды потопа, гласит древнее латышское предание, покрывали всю землю, боги избрали эти горы, чьи вершины вздымались над водой, местом своего пребывания. О чем свидетельствуют все эти предания, как не о вечном устремлении древних народов к горам — символу духовного совершенствования человека?!
Как не вспомнить и о том, что горы во многих религиях были местом духовного преображения людей: на горах герои древних греков приобщались к святости божества и получали высшие наставления, и на горе же Фавор произошло преображение Иисуса. Да и рай многие религиозные традиции, особенно раннехристианские, тоже связывали с горами. Достаточно вспомнить, что один из отцов церкви, Ефрем Сирин, созерцал на такой «райской» горе женщин и мужчин, облаченных в лучезарные одеяния. Средневековые поэты воспевали сады Эдема, который якобы разбит на уступах неприступных гор. И как не вспомнить райскую гору Данте, уступами уходящую ввысь! Или земной рай среди высоких гор в описаниях австрийского поэта Генриха Мелькского!..
Разумеется, сегодня трудно сказать, в какой степени в означенных легендах отразились заимствованные из Священного Писания представления о земном рае или загробном мире, а в какой — представления об общине или братстве высших существ, находящемся якобы высоко в горах. Ясно одно: составителей легенд, как и сердца людей в целом, питала сердечная убежденность, если не знание, в том, что такая страна праведных мудрецов или обитель святых действительно существует в одном из мест Земли.
Легенда о граде Китеже
Распространены также легенды о том, что райская обитель богов располагалась и на островах, в дни мрака и варварства ушедших, подобно Атлантиде, под воду; однако, как только над миром воссияет заря новой эпохи, они вновь поднимутся на поверхность, чтобы принести людям новые знания и свет духовности. Вспомним хотя бы известную русскую легенду о граде Китеже, чудесным образом спасшемся от татарского разорения. Когда татары, разбив русское войско, приблизились к городу, раскинувшемуся на берегу Светлоярского озера, намереваясь захватить его, тот ушел под землю вместе со всеми своими жителями и стал невидим. В таком состоянии он и пребудет до «конца времен». От слез, пролитых в страданиях и муках войны, град Китеж очистился и стал белым. В народе до сих пор живет молва о том, что духовная деятельность в городе не прекращается ни на миг: многие сообщают, что время от времени слышат колокольный звон, доносящийся с колоколен подземных храмов, или благозвучное пение невидимого хора, славящего Бога, или видят пламя свечей, отражающееся в водах вечно волнующегося чудесного озера. Вот почему в стародавние времена народ ходил к Светлоярскому озеру молиться Богу, искренне веря, что самым чистым и праведным из них когда-нибудь удастся узреть сей невидимый град. Многие же верят, что некоторым избранным, в основном добродетельным и святым, тем, кто с несокрушимым героизмом и чистым сердцем выдержал огненные испытания жизни, удалось даже побывать в самом граде и пообщаться со старцами. Туда попадают лишь те, кто заслужил это право своим духовным подвижничеством.
В свое время среди верующих была широко распространена рукопись сочинения XVII века «Послание к отцу от сына из оного сокровенного монастыря, дабы о нем сокрушения не имели и в мертвые не вменяли скрывавшегося из мира». Сын пишет своим родителям, чтобы они не служили по нем панихиды как по умершему, ибо жив он, а если случится ему умереть, то родители об этом оповещены будут: «Аз живу в земном царствии, с отцы святыми, в месте покойне. Поистине, родители мои, царство земное. И покой, и тишина, и веселье, и радость духовная, а не телесная. Сии бо святыя отцы, с ними же аз живу, процветоша, яко крини сельныя (лилии полевые)… и яко камение драгое… и яко древа не стареющиеся, и яко зцезды небесныя. И от уст их непрестанная молитва к Отцу Небесному, яко фимиам благоуханный… И едва нощь приидет, тогда от уст их молитва видима, яко столпы пламенныя со искрами огненными, и яко от месяца и звезд велий не токмо месту оному свет, но и всей стране оной свет, яко молния.
В то время книги честь или писать можно без свещ-наго сияния. Иже возлюбиша Бога всем сердцем, и всею душою, и всем помышлением своим, тем и Бог их возлюби… яко мати любимаго си чада, и что просят в молитве своей от Бога, все подаст. Иже возлюбиша безмолвие и вся добродетели исправиша всем сердцем, и Бог… хранит их, яко зеницу ока, и покрывает их невидимо дланию своею, иже… паче желают жития на небесах, ниже богатство временное, но паче возлюбиша богатство на небесах…»
В русском народе есть немало и других преданий о невидимых городах и монастырях, звон колоколов которых доносился до слуха верующих в тихие летние ночи. Таковы, к примеру, сказания о Млевских монастырях (Тверская губерния), ушедших под землю, где по-прежнему продолжают жить святые отшельники; о чудесных старцах Малого Китежа (Городец), которые ранним утром выходят из горы и показываются богобоязненным странникам, и многие другие. Перекликается с ними и алтайская легенда о народе чудь, не пожелавшем потерять свободу. «Ушла чудь под землю и завалила проход каменьями… Только не навсегда ушла чудь. Когда вернется счастливое время и придут люди из Беловодья и дадут всему народу великую науку, тогда придет опять чудь со всеми добытыми сокровищами». В пермских (коми) сказаниях народ чудь был племенем героев-богатырей.
Эти легенды о подземных городах тесно связаны с красочными легендами Востока об Агарте, городе знания и духоразумения, находящемся под землей, где обитают мудрейшие из мудрых, одаренные вечной юностью и божественным знанием. И такие легенды, как россыпь жемчуга, «разбросаны по фольклору многих народов мира.
Беловодье
Истины ради следует признать, что подобная вера в существование блаженной общины святых не совсем исчезла из народного сознания и в наши дни. Еще совсем недавно ее отголоски можно было встретить в сказаниях русского народа о Белом Источнике, или Белых Водах, — Беловодье, возникших во времена великого раскола русского православия.
