Таро и путешествие Героя - Банцхаф Хайо (полные книги .txt) 📗
Тот, кто будет искать этому ответу психологическое объяснение, найдет его у К.-Г. Юнга. Благодаря ему мы сегодня располагаем подробной характерологией, на первый взгляд очень схожей с «типами личности» древних. Юнг тоже различает четыре основных структуры личности, которые называет функциями сознания: мышление, чувство, ощущение и интуиция. Отличие же этих функций от древних классических моделей, будь то четверица стихий — огонь, земля, воздух и вода, или четыре темперамента сангвиник, холерик, меланхолик и флегматик, — состоит не Столько в новом их обозначении или определении, сколько в динамике, введенной в них Юнгом.
Если прежние характеристики обычно содержали некое незыблемое «ядро», раз навсегда определяя человека как тот или иной конкретный или смешанный тип, то у Юнга человек всегда включает в себя все эти аспекты, только выражены они у него в разной степени. Изучая различные предания, мифы, сказки и алхимическую символику, а главное — работая с пациентами, как врач и терапевт, К.-Г. Юнг убедился, что в первой половине жизни человек, как правило, раскрывает лишь три из этих четырех своих функций. Четвертая скрывается в подсознании. Она соответствует сказочным сюжетам о проданной душе или пропавшей в начале повествования жемчужине (= символ целостности).
Две пары родителей героя, отражающие как его происхождение, так и его врожденные способности, тоже представляют собой четверицу, все элементы которой герой объединяет в себе. Однако один (одна) из этих четырех родителей обычно воспринимается как «мачеха», и отношение к ней со стороны героя или героини бывает соответствующее. Обратиться к этой непроработанной стороне своей личности, принять ее и поднять ее на более высокий уровень и есть, по Юнгу, задача второй половины жизни. Это и есть, если возвратиться к написанному выше, поиск и нахождение скрытого.
Как это понимать? Очевидно, что мы развиваем наши сильные стороны за счет слабых. Чем сильнее развивается одна, самая сильная из четырех функций сознания, тем глубже уходит в подсознание четвертая, самая слабая; сознание не контролирует ее, и она становится главным источником наших ошибок, из-за которых мы сердимся на себя, а иногда даже чувствуем себя несчастными.
Функцию, которая развита у человека сильнее всех, К.Г. Юнг называл главной. Обе следующие более, что в нашем обществе умение думать ценится настолько высоко, что такое высказывание будет воспринято скорее как уничижительная оценка. И тем не менее то, что чувствующий тип считает своим мышлением, является просто потоком сознания или чистой воды мечтаниями, иногда — поразительной внутренней уверенностью, но никак не процессом логического анализа и выведения заключений.
Таким образом, если для мыслящего типа «скрытым сокровищем» было чувство, то чувствующий тип должен, наоборот, научиться трезвому мышлению, нацеленному на объективное познание.
Ощущающий тип воспринимает мир в ощущениях: цвет, вкус, запах, внешняя форма. Он способен настолько отдаться своим ощущениям или «зациклиться» на внешней форме, что не чувствует, какие возможности могут быть скрыты в том или ином объекте или проекте. Ему недостает умения находить их интуитивно. Самый крайний случай — это когда человек видит лишь то, что есть, а не то, что из этого могло бы произойти. Выработать в себе это умение, научиться чувствовать, какие возможности предлагает ему окружающий мир во всем своем многообразии, развить чутье к распознаванию направления хода событий и к оценке шансов, которые дает ему тот или иной эксперимент или замысел, короче, раскрыть свое «внутреннее око» — вот то «сокровище», которым ему предстоит овладеть.
Совершенно иначе ведет себя его антипод. Интуитивный тип бывает настолько увлечен возможностями, которые сулит тот или иной проект, замы сел или идея, что совершенно не замечает ни внешней формы, ни действительных фактов. Чересчур буйная фантазия мешает ему заняться делом. Чтобы найти свое сокровище, ему необходимо встретить реальную действительность лицом к лицу, не довольствуясь лишь собственными представлениями о ней, и, набравшись терпения, приступить к делу со всем вниманием и довести его до конца.
По углам карты Колеса Фортуны изображены четыре символические фигуры, соответствующие стихиям огня, земли, воздуха и воды, которые, в свою очередь, обозначают четыре темперамента, описанные выше в виде четырех функций. Каждая из фигур держит в руках книгу, символизирующие те задачи и уроки, которые они нам дают. И, когда бы человек ни задался вопросом: «Какова моя задача в этой жизни?», одна из четырех фигур даст ему ответ: «Изучи меня, проникни в мою суть, чтобы достичь целостности». Поэтому Колесо Фортуны обозначает весь тот целокупный опыт, который мы должны извлечь в ходе жизни, чтобы восстановить свою целостность. Отсюда становится ясен и смысл его названия: и латинское «Fortuna» (fors+una), и немецкое «Schicksal» (schick+sal), и русское «Счастье» (со+часть) содержат в себе идею о том, что сила — в единстве всех частей, в целостности, а целостность, как известно, это здоровье. Мы не целостны, не здоровы, и цель того опыта, который мы приобретаем в связи с этой картой, тот урок, который она нам дает, в том и состоит, чтобы помочь нам обрести свою целостность.
Ряд Старших Арканов завершается двадцать первой картой: это Вселенная. Она соответствует внешнему кругу мандалы, вновь обретенному раю легенд и сказок, а на духовном уровне означает достижение целостности, как жизни каждого из нас. На этой карте мы снова видим четырех херувимов, однако, в отличие от X аркана, у них в руках больше нет книг. Это значит, что уроки Колеса Фортуны были усвоены нами, пока мы преодолевали путь, отделяющий его от Вселенной. Целостность достигнута, человек выздоровел, и последняя, четвертая часть его личности соединилась с тремя первыми.
С Колеса Фортуны начинается ряд карт с двузначными номерами. На дневном пути этот Аркан обозначает Солнце, заходящее за горизонт на западе, как образ перехода и света к тьме, к противоположному полюсу, которому до сих пор уделялось так мало внимания. Это — наглядное проявление высшего Закона, которому подчинено все в мире, ибо Солнце тоже должно закончить эту часть своего пути. Карта позволяет нам Осознать этот Закон.
В символическом плане мужское начало означает разделение, а Женское — соединение. Так, мужской участок пути, уже пройденный нами, отделяет нас от наших корней, а женский, еще лежащий впереди, вновь соединяет нас с ними. Мужское мышление стремится все «рассечь» и дифференцировать, проводя все новые границы и выделяя все более тонкие различия, тогда как женское мышление — аналоговое, целостное — стремится находить то общее, что объединяет противоположности, снимая прежде проведенные границы. Мужское мышление упрекает женское в неоднозначности, женское же высмеивает стремление мужского мышления добиться однозначности во всем, ибо сознает, что действительность слишком сложна, чтобы ее можно было свести к какой-нибудь простой формуле. Если путь по картам с однозначными номерами вел от первоначального единства к многообразию, в котором пробудившееся и развивающееся Эго, стремясь к однозначности, в конечном итоге само становилось все более однообразным, то лежащий перед нами путь по двузначным картам, тот путь, который мы с презрением отвергали вначале как слишком неоднозначный, ведет к парадоксальному сознанию, а через него — к полному все-единству. Ибо, как пишет К.-Г. Юнг, «парадокс принадлежит, как ни странно, к высшим духовным ценностям; однозначность же есть признак слабости». И немного далее продолжает: «Только парадокс способен хотя бы отчасти выразить полноту жизни, однозначность же и непротиворечивость односторонни, а потому непригодны для выражения невыразимого».
Подчиняясь высшему Закону, путь делает поворот, и это обычно очень не нравится нашему Эго. Ему совершенно не хочется отказываться от своей привычки находить всему однозначное объяснение. Возможно, этим объясняются многочисленные примеры слишком поспешного, а потому ложного толкования предсказаний оракула. Эту карту тоже можно прочесть двояко, на мужской лад и на женский; соответственной будет и реакция на предстоящий поворот. Однако отказ следовать Закону неминуемо ведет назад, к однозначно безвыходной ситуации Повешенного.
