Суфии. Люди пути. Беседы о суфизме - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" (книги серия книги читать бесплатно полностью .txt) 📗
Вы действительно божественны, но вы этого еще не познали. По сути, именно из-за того, что вы божественны, это так трудно познать. Божественность находится в самом сердце вашего существа. Если бы это было что-то внешнее по отношению к вам, вы бы с этим рано или поздно столкнулись. Если бы это было что-то объективное, вы бы смогли это увидеть. Но это находится не вовне, и это не объект — это сама ваша субъективность. Это не что-то, что можно увидеть, это скрыто в видящем. Это свидетельствование, видение. Пока вы не окажетесь внутри себя, вы не сможете это познать.
Весь мир делится на три части. Первая — это мир объектов, вещей, которые вас окружают. Следом, когда вы углубляетесь в себя, находится мир мыслей, грез и желаний. Они тоже окружают вас. Обычно вы этот мир называете внутренним. Но он не внутренний, он все еще внешний.
Есть два вида внешнего: то, что вы видите с открытыми глазами, и то, что вы видите с закрытыми глазами. Но они оба внешние, потому что все, что можно увидеть, должно быть внешним. Чтобы быть видимым, оно должно быть вовне, должно отличаться от вас. Объект должен быть отличным от субъекта.
Но есть и третий мир, мир вашего сокровенного центра, вашей субъективности — откуда вы видите все прочее. Прийти в него — значит постичь свою божественность. Необходимо стать свидетелем объектов и мыслей, и в свидетельствовании постепенно приходит момент поворота. Когда объекты исчезают, когда в вашем сознании не осталось мыслей, когда ваше сознание чисто, оно совершает поворот — поворот на сто восемьдесят градусов. Когда видеть нечего, видящий начинает видеть самого себя.
Помните, я лишь использую слова, но они никогда не являются точными.
«Видящий начинает видеть самого себя» — это неправильные слова, потому что слова снова указывают на разделение — видящий и видимое — а никакого разделения нет, есть только вы и вы, и вы; нет того, кто видит, и того, что является видимым. Одно чистое сознание.
Божественность означает чистое сознание. Сначала вам придется перейти от мира объектов к миру мыслей, а затем совершить следующий шаг — вам придется отбросить мысли, позволить мыслям исчезнуть, позволить, чтобы настало ни-что. В этом ни-что свершается поворот. Вы не можете его сделать. Но вы можете сделать другое: закрыть глаза от мира и закрыть свое сознание от постоянного потока мыслей. Это все, что вам необходимо сделать. И тогда третье происходит само по себе. Внезапно вы осознаете, что вы Бог. Осознанность — это то, чем является «Бог».
Но когда вы осознанны, в каком-то смысле вы исчезли, вас больше нет. Старого эго больше нет. Вы не можете даже сказать «Я» — потому что это «Я» зависит от вещей и мыслей, это «Я» состоит из вещей и мыслей. Когда все кирпичики вещей и мыслей исчезли, здание «Я» тоже исчезает. Остается чистая пустота. Это то, что Будда называет анатта, отсутствие себя. В самой сердцевине себя, в глубочайшей святыне, вы не найдете себя — так человек и находит себя. Когда «Я» теряется — «Я» находится.
Поэтому в этом моменте все великие мастера становятся противоречивыми и парадоксальными. Иисус говорит: «Если ты хочешь найти себя, потеряй себя. Если ты хочешь потерять себя, тогда продолжай цепляться за себя». Это очень парадоксально. Те, кто цепляется, теряют, а те, кто готов потерять, обретают.
Ты спрашиваешь меня: «Почему мы забываем свою божественность?» Нет, вы не забыли, этого никогда не забывают — начнем с того, что вы ее вообще не знали. Однажды познанная, она остается навсегда. Но я не говорю, что вы не божественны. Вы божественны.
Когда мы говорим, что кто-то забыл, слово «забыл» используется метафорически. Это не совсем так, не так в действительности. Никто не может забыть. Будда не может стать никем другим, кроме как буддой. Он не может забыть. Он знает. Он знает, даже когда он спит. Это невозможно забыть. Однажды познанное остается навечно. Пусть мы никогда этого не знали — но мы были этим всегда, всегда. Мы были этим с самого начала. Мы лишь не позволяли нашей энергии повернуться к самой себе.
Должно быть, вы видели старый египетский символ — змея, повернувшаяся к самой себе, змея, образующая круг. Змея кусает саму себя за хвост — вот что такое познание. Змея, кусающая саму себя за хвост, это замкнутый круг, два конца соединяются.
Когда вы поворачиваетесь к самим себе, круг замыкается. Поэтому во многих тайных традициях круг является символом окончательного постижения. Прямо сейчас вы не являетесь кругом, вы — линия. Вы движетесь от себя, но никогда не приходите к себе. Луч сознания продолжает движение, он линеен, у него одно измерение. Это то, чем является сансара — мир, линейное сознание. Ваше сознание движется и движется по прямой, он движется так на протяжении миллионов лет.
Когда же оно поворачивается, начинает двигаться обратно, назад, домой, и однажды ударяется о само себя, наталкивается на само себя, тогда-то и возникает познание. И это познание никогда не забывается.
Вы боги, но вы не распознали этот факт. Вы не забыли его, но еще не распознали.
Второй вопрос:
Ошо, почему я чувствую страх, когда кто-то приближается ко мне?
Все чувствуют страх, в большей или меньшей степени. Поэтому люди не позволяют другим подходить слишком близко, поэтому люди избегают любви. Иногда во имя любви люди избегают самой любви. Люди держатся друг от друга на расстоянии — они подпускают другого лишь на определенное расстояние. Дальше возникает страх.
Что это за страх? Это страх того, что другой сможет увидеть вашу пустоту, если подойдет слишком близко. Это никак не связано с другим. Вы никогда не были способны принять свою собственную внутреннюю пустоту — отсюда страх. Вы соорудили весьма приятную наружность: у вас красивое лицо, милая улыбка, вы хорошо общаетесь, вы отлично излагаете свои мысли и великолепно поете, у вас прекрасное тело и прекрасная личность. Но все это только снаружи, на поверхности. За этим — обычная пустота.
Вы боитесь, что если кто-то подойдет слишком близко, он сможет увидеть, что скрывается за маской, за улыбкой, он сможет читать между ваших слов, и это пугает вас. Ведь вы знаете, что больше ничего нет. Вы — просто поверхность, страх в том, что у вас нет никакой глубины.
Не то чтобы вы вовсе не можете иметь глубину, вы можете ее иметь, но вы не сделали первый шаг. Первый шаг — принять эту внутреннюю пустоту с радостью и окунуться в нее. Не избегайте своей внутренней пустоты. Если вы будете избегать своей внутренней пустоты, вы будете избегать и приближающихся к вам людей. Если вы возрадуетесь своей пустоте, вы сможете полностью открыться, вы легко позволите людям приблизиться и заглянуть в вашу глубочайшую святыню. Потому что в состоянии принятия пустота имеет определенное качество, отвергнутая, она имеет совсем другое качество. Различие — в вашем уме. Если вы отвергаете пустоту, она походит на смерть, если вы ее принимаете, та же самая пустота становится источником жизни.
Но только благодаря медитации вы сможете позволить другим приблизиться к вам. Только благодаря медитации вы можете ощутить свою внутреннюю пустоту как радость, как празднование, как песню, когда ваша внутренняя пустота больше не выводит вас из себя, когда ваша внутренняя пустота больше вас не пугает, когда ваша внутренняя пустота становится утешением, приютом, пристанищем, покоем — и каждый раз, когда вы устаете, вы просто тонете в своей внутренней пустоте, вы исчезаете в ней, — когда вы полюбили свою внутреннюю пустоту и ту радость, которая возникает из нее, тысячи лотосов распускаются в этой пустоте. Они плавают в озере пустоты.
Но вы так боитесь быть пустыми, что не смотрите на нее. Вы предпринимаете все попытки ее избежать. Вы будете слушать радио, пойдете смотреть кино, включите телевизор, возьмете в руки газету, детективный роман, что-то еще — только чтобы избежать своей внутренней пустоты. Когда вы утомляетесь, вы засыпаете и видите сны, но вы никогда не сталкиваетесь с ней, никогда не подпускаете ее близко к себе, вы никогда не обнимаете ее. В этом причина.
