Йога. Искусство коммуникации - Бойко Виктор Сергеевич (читать книги онлайн без регистрации TXT) 📗
Или, выражаясь словами Юнга, непонятно, когда, как и где бессознательное «вставляет свои две копейки». И две ли это копейки, а не девяносто восемь на самом деле, хотя «маленькой, но гордой птичке» человеческого сознания кажется унизительной даже сама мысль о том, что бессознательной части психики либо Единому может принадлежать «контрольный пакет акций» в принятии решений, казалось бы, самим человеком. На самом деле, как отмечает Юнг, сознание слишком многое на себя берёт и с этим не справляется, последствия чего мы и пожинаем сегодня в виде надвигающейся многоуровневой катастрофы цивилизации. Поле не располагает средствами довести свои резоны «взбесившемуся» сознанию, утратившему с ним контакт, подобно тому, как организм не способен ничего поделать с раковыми клетками, что выглядит грустной аналогией.
Человек всегда двояк: тело имеет тенденцию к самосохранению, удержанию активности в определённых пределах, а душа, дух, сознание — к развитию, выходу за любые границы. Сознание, будучи слишком погружено во внешнюю коммуникацию, обосабливается. Тем самым оно «выпадает» из полевой целостности, когда человек естественно ведёт себя больше как сотрудничающий элемент, а не как чужак. Не исключена возможность того, что, функционируя преимущественно в полевом режиме, частное сознание становится органически «непригодным» для тотальной переделки мира по своему разумению. Может быть, поэтому индийская культура и не стала праматерью цивилизации технологической, несмотря на потрясающие прозрения древних йогов.
Итак, говоря языком Отцов церкви, мы видим в стандартной человеческой ситуации «двойное смущение». Если сознание «отрывается» от «остальной» психики и начинает «летать» слишком отдельно, то цивилизация в целом ведёт себя в самоубийственном ключе. Если же индивидуальное поведение определено преобладанием полевого компонента, то сообщество таких индивидов, по-видимому, тяготеет к ультрастабильности, без какого-либо нарушения гармонии со средой и самой среды, но с ограничением эволюционной динамики — наподобие муравьев или пчёл.
Первый путь ведёт к самоуничтожению, второй — к остановке развития. Следовательно, оба они неприемлемы. Это два края спектра, смыкающиеся в своей бессмысленности. С одной стороны — «мы не можем ждать милостей от природы», человек вынужден до какой-то степени переделывать её по своему усмотрению. С другой — необходимо жить в полной гармонии с природой, в том числе и со своей собственной, потому что абсолютно непонятно, куда может завести «усмотрение».
Где же выход? Видимо, оптимальным будет такое положение вещей, когда каждый человек планеты станет настолько информированным, что будет отдавать себе отчёт обо всём сказанном в этой и подобных работах, как о само собой разумеющемся. Тогда отдельные, разрушительные в своей простоте и беспредельной «свободе» действий ячейки сети не будут объединяться (посредством светских либо религиозных идей и лозунгов) в опухоли, саму эту сеть разрушающие.
Видимо, в идеале каждый должен осознавать либо ощущать пропорцию между стремлением к личной свободе и последствиями действий, которыми достигается такая свобода, в том числе и для себя самого. Необходимо, с одной стороны, понять, с другой — пережить единство, которое так настойчиво показывает себя в бесчисленном количестве полевых феноменов, так называемых «чудесах», о которых столько болтают. Но — «кто видит факты, не видит законов», незнание которых, как известно, не освобождает от ответственности, в том числе и коллективной за тупое преобладание автократического модуса бодрствующего сознания.
Итак, в пределах рабочей гипотезы мозг и психика являются носителями следующих функций:
— обеспечение жизнедеятельности тела;
— адаптация к природе и социуму;
— обеспечение коммуникации животного с социальным, сознания с бессознательным, «частного» сознания с полем всеобщих взаимодействий, находящимся вне обычной размерности нашего мира и его причинно-следственных связей.
Интересно, что сегодня посредством глобальной компьютерной сети человечество пытается создать внешнее, управляемое, полностью подконтрольное создателям поле информации, массивы которой составляет история самореализации сознания во всех её аспектах. И, как и при контакте с бессознательным, решающим фактором является постановка вопроса: нужно знать что спросить и как.
Таким образом, мы вернулись к условиям коммуникации личности с бессознательным, но как бы уже с другой стороны, определив, частью чего является это бессознательное, а именно — Сети или поля универсальных взаимодействий.
Полноценное Я-сознание есть одновременно и условие возможного контакта, и препятствие к нему. Чтобы возможность коммуникации могла стать реальностью, сознание индивида должно не иметь наследственных дефектов и текущего перенапряжения, налицо требование структурной сбалансированности — это первое. И второе: в необходимый коммуникационный режим возможно выйти лишь при максимальном «отсутствии самого себя», то есть минимизации «массы» того самого сознания, наличие которого — в бодрствующем состоянии — и является главнейшим условием контакта обычного! Кажется, что эти требования взаимоисключающие. Попробуем, однако, присмотреться к ним повнимательней.
«Особые состояния психики заключаются в достижении и удерживании некоторых минимальных уровней бодрствования с целью стимулирования психофизиологических процессов, ответственных за проявление биополевых явлений» (Л. Гримак, «Гипноз и преступность», с.226).
Чем более полно и грамотно до необходимого уровня «обесточено» сознание, тем больше — при выработке соответствующих навыков в депривации — возрастает управляемая чувствительность нервной системы и, как следствие, создаются условия для проявления обратной коммуникации.
Далее находим у Гримака: «По И.Р. Пригожину, система, функционирующая в таком режиме, находится в «точке бифуркации», что в теории колебаний означает крайне неустойчивое состояние. Энергия, способная вывести определённый элемент системы из такой точки, может быть крайне слабой и находиться в зоне идеальных стимулов. Результаты исследований подтвердили, что неустойчивость системы — одно из главных условий её высокой чувствительности к биополевым (энергоинформационным) влияниям» (там же, сс. 226-227).
Юнг констатировал, что определённое ослабление умственных способностей облегчает доступ бессознательному в сознание. Значит, если интеллектуальная и нервная «мощность» сознания и восприятия переведена в особый, не затратный режим (простое внимание), то, согласно закону сохранения энергии, активизируется бессознательное. И вся хитрость медитационных состояний заключена в том, что необходимо сохранить при этом бодрствующее сознание, но оно должно быть до определённой степени заторможенным, опустошённым, обесточенным. Лишённое привычного содержания и направленности, оно превращается как бы в экран для внутрипсихических проявлений. Обычная функция сознания состоит как раз в том, чтобы оно оставалось всегда загруженным и жернова вертелись без устали. И даже когда осуществлена сенсорная депривация и «зерно» снаружи не подаётся к «жерновам», они перерабатывают призрачный материал, сохраняя привычную активность, которая по определению не может быть основой для полевого контакта.
В медитации внешний мир отрезан от восприятия, стадия депривации — пратьяхара — состоялась. Ум также «обесточен», прожектор сознания больше не «вспучивает» призрачные фигуры, которые являются проекциями, аффектами, памятью опыта, и нейтральный экран сознания при соответствующем намерении становится пригодным для проецирования на него содержания изнутри, из глубин психики, сначала личных, затем, если так посчитает Единое, полевых.
Или можно сформулировать по-иному: когда привычный модус восприятия определённым образом изменён, создаётся возможность для того, чтобы на экране сознания «проступили» достоверные признаки проявлений Единого и твоей к нему принадлежности.
