Книга самурая - Миямото Мусаси (читать книги без txt) 📗

Техника и принцип напоминают два колеса одной телеги.

Промежуток, в который лаже волосок не может войти

Известно представление о промежутке, в который невозможно поместить даже волосок. Мы можем говорить о нем в терминах вашего боевого искусства. 

Такой промежуток существует в том случае, когда два события следуют друг за другом без промедления, когда ни одна мысль не может их разделить.

Когда вы хлопаете в ладоши и в следующее мгновение произносите громкое восклицание, в промежуток между хлопком и восклицанием не войдет даже волосок.

Это не означает, что вы должны хлопнуть в ладоши, затем подумать о том, что пришло время произнести восклицание, а затем крикнуть. Если вы сделаете так, между хлопком и криком будет очень большой промежуток. Поэтому вы должны хлопнуть и в это самое мгновение, без малейшего промедления, издать звук.

Подобно этому, если ум останавливается на мече, которым противник вот-вот нанесет вам удар, возникнет большой промежуток, и вы не можете правильно среагировать на удар. Но если в промежутке между ударом меча и вашим ответным действием не помещается даже волосок, меч вашего противника станет вашим собственным.

Для дзэнских диалогов характерно то же самое. В буддизме мы питаем отвращение к подобной остановке ума на высказывании или действии. Мы называем эту остановку болезнью ума.

В качестве аналогии можно привести мяч, брошенный в горный ручей. В буддизме мы уважаем ум, который движется, подобно мячу, и нигде не останавливается ни на одно мгновение.

Непосредственность искры и камня

Иногда говорят о непосредственности искры и камня. При этом имеют в виду следующее. Стоит только вам ударить камень о камень, как появляется искра. Поскольку она появляется, когда вы ударяете камень о камень, между ударом и появлением искры нет ни промежутка, на размежевания. Это может служить еще одним примером отсутствия промежутка, в котором останавливается ум. 

Было бы ошибкой считать эту непосредственность просто быстротой следования одного движения за другим. Скорее это означает, что внимание не задерживается на вещах. Идея этого сравнения втом, что даже при наличии быстроты следования движений ум не должен останавливаться. Стоит только уму остановиться, и противник тут же воспользуется этим. Но даже если человек мысленно готовит себя к быстрым действиям и при случае пытается действовать стремительно, его ум будет скован этой предварительной подготовкой.

Среди стихотворений Сайге имеется следующее:

О тебе говорят,

Что ты – человек, презревший мир.

Я могу лишь надеяться,

Что твой ум не задерживается

В этом мимолетном пристанище.

Сайге приписывает ее куртизанке из Эгуги³.

Если взять вторую часть этого стихотворения, начинающуюся словами Я могу лишь надеяться… можно считать, что она выражает самую суть боевых искусств. Очень важно, чтобы ум нигде не задерживался.

В дзэн, когда задают вопрос: «Что такое Будда?», нужно поднять сжатый кулак. Когда спрашивают: «В чем подлинный смысл буддийского Закона?» прежде, чем вопрос перестанет звучать, нужно ответить: «Одинокая ветка цветущей сливы» или: «Кипарис во дворе».

При этом важно не выбирать ответ и не думать о том, хороший он или плохой. В дзэн мы уважаем ум, который не останавливается. Ни цвет, ни запах не должны быть препятствием для такого ума. Такой бесстрастный ум называют дзэнским умом, или Высшим Смыслом. Воплощение такого ума почитают как божество. Ему поклоняются, словно Будде. Но если человек изрекает золотые слова и тайные заповеди, но при этом обдумывает все заранее и лишь потом говорит, его ум подвержен болезни пребывания водном месте.

Разве нельзя сказать, что удар камня о камень и появление искры происходит быстрее, чем вспышка молнии? 

Именно непоколебимая мудрость действует, когда человека окликнули, и он ответил: «Что?» без промедления. Но предположим, что человека окликнули, а он сомневается, отвечать ли ему, и если отвечать, то каким образом. Ум такого человек также подвержен болезни пребывания в каком-то месте.

Останавливаться на чем-то, а затем, повинуясь страстному порыву, приходить в движение – вот что такое болезнь пребывания, которой подвержен ум обычного человека. Отвечать на оклик без промедления – вот что такое мудрость всех будд.

Будда и живые существа – одно и то же. Постигшего это называют божеством, или буддой.

Хотя существует много Путей – Путь богов, Путь поэзии, Путь Конфуция – в основе каждого Пути лежит ясность ума.

Рассуждая на эту тему, мы говорим: «Все люди обладают этим умом», «Хорошие и плохие события случаются, повинуясь закону кармы», «Оставляет ли человек свой дом и становится нищим, или же он восходит на престол и приводит страну к опустошению – все определяется его характером, ибо добро и зло зависят от ума». Желающие постичь этот ум будут введены в заблуждение, если не встретят подлинно просветленного человека, который даст им наставления.

В этом мире много не постигших глубин ума. Ясно также, что есть люди постигшие, но встретить их нелегко. И хотя иногда можно встретить человека, который говорит, что постиг, но при этом не каждый подтверждает свои слова действиями. Такие люди умеют лишь толковать об уме, но по их поведению не скажешь, что они постигли его глубину.

Можно долго говорить о воде, но уста от этого не увлажнятся. Можно полностью объяснить природу огня, но тело при этом не согреется.

Не прикасаясь к подлинной воде и подлинному огню, человек не познает этих вещей. Даже объяснение, основанное на знании книг, не углубит его понимания. Пищу также можно детально описать, но это не утолит голода. 

Едва ли можно достичь подлинного понимания, опираясь на объяснения других.

В этом мире есть буддисты и конфуцианцы, которые без устали толкуют об уме, но их действия не соответствуют их словам. О таких людях говорят, что они не достигли подлинного просветления. Когда человек не достиг просветления в отношении природы своего ума, его толкования ничего не стоят.

Многие не постигли глубин ума, но речь здесь идет не о том, сколько таких людей. Ни один из них не выработал правильного отношения к учению. Важно понять, что просветление зависит от настойчивости и количества приложенных усилий.

Где должен пребывать ум

Известны следующие принципы.

Если направить внимание на движения противника, ум будет скован движениями противника.

Если направить внимание на стойку противника, ум будет скован положением тела противника.

Если направить внимание на меч противника, ум будет скован этим мечом.

Если направить внимание на мысли о том, как предотвратить атаку противника, ум будет скован этими мыслями.

Если направить внимание на намерение сразить противника мечом, ум будет скован этим намерением.

Это означает, что не существует такого места, куда можно было бы направить внимание так, чтобы ум при этом был не скован.

Некто сказал: «Как бы я ни направлял свой ум, внимание оказывается прикованным к тому месту, где находится ум, и я упускаю из виду своего противника. Поэтому я фиксирую ум в точке тандэн⁶ и не даю ему блуждать. Это позволяет мне быстро реагироватъ на непредсказуемые действия противника«.Это разумно. Но с буддийской точки зрения фиксировать ум ниже пупка и не давать ему блуждать – это низший, а не высший уровень понимания. Это уровень начинающих. Можно сказать также, что это уровень серьезности⁷.

Мэн-цзы говорит: «Ищите потерянный ум»⁸. Эти слова также отражают не высший уровень, а лишь уровень серьезности. Что касается «потерянного ума», то я уже писал о нем, и вы можете обратиться к написанному.

Если вы решите поместить свой ум ниже пупка и не позволите ему блуждать, ваш ум окажется скованным мыслями об этом месте. Вы не сможете двигаться вперед, потому что будете чувствовать себя связанным по рукам и ногам.