Сила шаманов. Боевая и лечебная магия индейцев Дикого Запада - Стукалин Юрий Викторович (чтение книг txt) 📗
Поиск потерянных людей, животных и вещей
По словам навахов, шаманы-провидцы раньше получали информацию о прошлом или будущем путем «прислушивания», неотрывного вглядывания в небесные светила или употребления (жевания) наркотического растения (обычно дурмана). Но сегодня чаще всего пользуются услугами практиков Дрожащей руки. Предсказателей, практикующих метод Дрожащей руки, также приглашали и для поиска потерянных людей, вещей или воды на незнакомой территории. Совершаемый ритуал был точно таким же, как и в случае диагностирования болезней, за исключением присутствия больного. Для определения судьбы пропавшего человека предсказатель использовал какой-нибудь предмет его одежды. Навахо говорили, что в случае кражи трясущаяся рука предсказателя вела его к вору, хватала его за плечо и трясла. Если вор находился далеко, дух (Монстр Хилы) сообщал ему, где тот прячется. При утере или краже вещей, по словам индейцев, трясущаяся рука приводила предсказателя к нужному месту [205].
Для поиска утерянной собственности и пропавших людей шаманы чероков применяли следующий метод, используя при этом нижеприведенное заклинание:
«Слушай! Ха! Теперь ты прислушиваешься, о Коричневый Камень! Ты никогда не лжешь ни о чем! Ха! Сейчас я собираюсь начать поиски. Я потерял (такую то собственность), и сейчас ты скажешь мне, где я смогу найти это. Разве это не мое? Мое имя (такое-то)».
В церемонии используется коричневый речной голыш на нитке, которую шаман держит двумя пальцами. Амплитуда движения раскачиваемого камешка, по словам индейцев, будет больше направлена в ту сторону, где находится потерянный предмет, и меньше в противоположную. Шаман внимательно следит за этим. Обычно он начинает поиск утром в доме заказчика – человека, потерявшего, например, домашнее животное. Приметив направление, он идет в ту сторону и приблизительно через полмили совершает свой ритуал второй раз. Обычно камешек немного меняет направление и в результате нескольких попыток снова указывает в сторону дома заказчика, завершая круг. Таким образом шаман определяет некую территорию, на которой следует искать объект. Он идет к центру очерченной территории, чертит на земле круг, внутри которого наносит крест в соответствии с четырьмя направлениями света. Держа камешек над пересечением креста, он начинает повторять заклинание, и следит за направлением, которое тот указывает. Затем шаман медленно идет от центра к границе очерченной территории, в направлении, указанном раскачивающимся на нити камешком, внимательно осматривая окрестности. По словам индейцев, обычно он находит пропажу. Иногда вместо камешка использовали каменный наконечник стрелы [206]. Этот способ был описан американским этнологом Джеймсом Муни в 1891 году и все еще использовался в 1927 году, когда по заданию Бюро американской этнологии исследования среди чероков проводил Франс Олбрехтс.
В другом случае для поиска потерянных предметов или животных использовались две или четыре травинки длиной в семь-восемь сантиметров или такого же размера тонкие ростки. Шаман зажимал их между большим и указательным пальцами вытянутой правой руки, читал заклинание, после чего они сразу же начинали колебаться и склоняться в сторону. В том направлении, куда они склонялись, и следовало искать утерянный предмет или животное.
Если родственники черока хотели узнать судьбу не вернувшегося домой человека (например, охотника), на землю перед шаманом клали платок (или кусок ткани) размером приблизительно десять квадратных сантиметров. На дальнем от шамана конце платка помещали кусочек хлеба, а на ближнем взятый из костра уголек. Посередине между ними клали привязанный к нити кусочек гематита (красный железняк). Шаман произносил заклинание, после чего резко поднимал нить. По тому, в какую сторону сначала отклонялся гематит, судили о судьбе пропавшего. Хлеб свидетельствовал о том, что человек жив, а уголек – что он мертв [207].
Предсказания в трансовых состояниях
Вхождение в трансовое состояние для получения необходимой информации широко применялось шаманами разных племен. Для предсказания будущего или получения информации шаман мог призвать на помощь своих духов-покровителей. Методы шаманов при этом несколько различались. Некоторые шаманы использовали церемонию Трясущейся Палатки, которая также применялась для диагностики и лечения больных. Обычно на таких церемониях присутствовало много людей. Шаман шайенов раскладывал свои священные амулеты, после чего его связывали тетивой, сделанной из сухожилий. Каждый палец привязывали к соседнему и затягивали тугим узлом. Когда все пальцы были таким образом связаны, его руки заводили за спину и туго связывали. Точно так же связывали ноги. Затем шамана сажали к стенке палатки, иногда привязывая его к шесту. Порой в палатке сооружали небольшую хижину и шамана помещали туда. Певцы начинали песнопения, и костер в палатке постепенно затухал, погружая присутствующих во тьму. В интервалах между песнопениями палатка тряслась, будто на нее налетал ветер, трещали шесты, и присутствующие слышали странный голос, обращавшийся к шаману, призывавшему духа-покровителя явиться и помочь ему. Когда духи уходили, разводился костер, и оказывалось, что шаман развязан, а кожаные веревки лежат на земле. Считалось, что его развязали духи. После этого человек передавал слова духов [208].
Участники Пляски Солнца, шайены
Равнинные кри строили внутри палатки хижину следующим образом. Крепкие бревна диаметром в пять дюймов и высотой около двух метров врывались в землю на полметра. На раме закрепляли шкуры и одеяла. Получалась хижина чуть более метра в диаметре и высотой метра в полтора. Она была столь прочной, что даже очень сильный мужчина едва ли смог бы сотрясти ее. Шаман раздевался до набедренной повязки, после чего два человека связывали его. Как и у шайенов, ему заводили руки за спину, связывали запястья и все пальцы. Шаман садился на колени и склонял голову вниз. Вокруг шеи ему обматывали веревку, которую привязывали к лодыжкам. Затем веревкой много раз обвязывали все его тело. После окончания церемонии шаман оказывался развязанным. Батис Пуйяк, образованный, начитанный индеец кри и к тому же набожный христианин, был свидетелем такой церемонии в 1903 году, проводимой шаманом с целью выяснения причин болезни обратившегося к нему человека. Помимо этого присутствующие задавали духам другие вопросы, интересовавшие их. Один из них, например, спросил, куда делись две лошади, пропавшие у него пару недель назад. Духи ответили, что ему следует пойти прямо на юг от своего дома, и там, немного к западу от небольшого, поросшего ивами болота, он найдет их. «На следующее утро я сам лично пошел туда посмотреть, так ли это. Обе лошади находились там», – рассказывал Батис Пуйяк. По словам индейцев разных племен, во время таких церемоний духи очень часто отвечали в шутливой форме, вызывая смех у всех присутствующих. И в этот раз было также. Один из мужчин, сомневающийся в верности своей жены, спросил, его ли ребенка носит она. «Ты прав, – ответил дух. – Это не ты сделал ребенка. Его сделали твои гениталии» [209].
У некоторых племен существовал весьма жестокий способ введения в нестандартное состояние для получения сведений о будущем. Например, одним из амулетов, которые давались шаманом омахов предводителю отряда в военный поход, была волчья шкура. Именно ее использовали для того, чтобы узнать, как будут развиваться дальнейшие события, местонахождение врага и т. п. Для этого шкуру мочили в воде, после чего наматывали на шею одному из воинов, который сидел на земле, поддерживаемый со спины другим участником похода. Два воина брались за концы волчьей шкуры и аккуратно затягивали ее на шее своего товарища, пока он не терял сознание. Считалось, что в этом бессознательном состоянии он способен заглянуть в будущее, осмотреть территорию и ее жителей, а также предсказать, что произойдет с военным отрядом. Сообщалось, что подобная практика была известна и среди виннебагов, только вместо волчьей они использовали шкурку выдры [210].
205
Kluckhohn C., Leighton D. The Navaho. P. 210, 212.
206
Mooney J. The Sacred Formulas of the Cherokees. P. 387–388.
207
Olbrechts F.M. Some Cherokee Methods of Divination. P. 548.
208
Grinnell G.B. The Cheyenne Indians: Their History & Ways of Life. Vol. 2. P. 112–114.
209
Mandelbaum D.G. The Plains Cree. Рp. 261–262.
210
La Flasche F., Fletcher A.C. The Omaha Tribe. P. 415.