Семь шагов к самадхи - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" (бесплатные онлайн книги читаем полные .txt) 📗
Пока Будда говорил это и Мулангпутта поверил ему, один бхику Будды, саньясин, по имени Шарипута, который сидел под деревом, начал смеяться. Мулангпутта почувствовал дискомфорт. Он спросил у Шарипуты: «Почему ты смеешься? Что случилось? »
Шарипута ответил: «Не обманывайся. Этот человек обманщик. Он обманул меня точно также. Теперь я не могу спрашивать, поэтому ему не надо отвечать. Если вообще хочешь спрашивать, спроси сейчас. Через год будет уже поздно».
Прошел один год, Мулангпутта ждал, медитировал, стал более молчаливым и начал понимать, почему смеялся Шарипута, потому что вопросы исчезали. Прошел один год и он начал прятаться, потому что когда он встречал Будду, тот говорил: «Теперь где твои вопросы?»
Но Будда помнил. Точно в тот день, когда он пришел год назад, когда он прятался за спинами десяти тысяч монахов, Будда сказал: «Где Мулангпутта? Он должен прийти сейчас, пришло время. Верни свой разум и задай все твои вопросы. Я готов отвечать».
Мулангпутта встал и сказал: «Ты настоящий обманщик. Шарипута был прав, потому что теперь у меня нет вопросов!»
Будда сказал: «Опыт, ты не можешь заявлять, что испытал». Потому что кто будет испытывать? Другого нет. Кто кого будет ощущать? Даже само ощущение исчезает. Нет ничего похожего на ощущение Бога, оно существует только в умах невежественных. Те, кто знает, знают, что Бог исчезает и исчезает «я», исчезает двойственность. Знание есть, но нет познающего и нет познаваемого.
Вот почему Махавира использовал прекрасные слова. Он называет это Кайвалья Гьяна, то есть: «Остается только знание». Только знание, нет ни познающего, ни познаваемого. Вы исчезаете, Бог, которого вы искали, исчезает, потому что на самом деле Бог, которого вы искали, был создан вами. Это ваше невежество искало. Ваш Бог был частью вашего невежества. Он вынужден был быть. Как вы можете искать истинного Бога? Вы не знаете его.
Вы проецируете вашего Бога через ваше невежество, вы ищите его. Все ваши небеса — часть вашего невежества. Все ваши истины — часть вашего невежества. Вы ищите их. Тогда ваше невежество исчезает. Когда ваше невежество исчезает, где останутся те боги, которые создало ваше невежество? Они исчезнут.
Случилось так, что когда Ринзаи обрел просветление, он попросил чашку чая. Его ученики сказали: «Это кажется глупо».
Он сказал: «Все было глупостью: поиск, ищущий, мысли. Все было глупостью. Лучше просто дайте мне чашку чая! Этого ничего нет. Ищущего нет, мысли нет, поэтому конечно поиска тоже нет. Это была космическая шутка».
Вот почему я говорю, что цели нет, Бог шутит над вами. В то мгновение, когда вы можете понять шутку, вы становитесь просветленными. Тогда все становится игрой, даже переживания исчезают.
Таким образом, обретя четвертую ступень, ищущий смотрит на весь мир, как на иллюзорный сон. Поэтому в то время как первые три ступени называются пробуждающими, четвертая есть сон.
Когда обретается четвертая ступень, когда даже Бог исчезает, когда исчезает ищущий Бога, исчезает поклонник, весь этот мир становится подобным сну. Это не значит, что его нет. Он есть, но как сон, в нем нет вещественности. Это умственное явление, процесс мышления. Вы наслаждаетесь им, вы живете в нем, но вы знаете, что все это сон.
Такова индийская концепция мира: они говорят, что это сон в уме Бога. Точно такой же, как сон, который вы видите во сне. Когда вы спите, вы можете создать реальность во сне, вы никогда не подозреваете, что это сон и вы — творец. Красота в том, что вы творец, вы тот, кто проецирует, вы не можете предполагать, что это сон. Индусы говорят, что точно также как есть сны у отдельного человека, это коллективный сон, Бог видит во сне этот мир. Вы — объект сна во сне Бога. Мы принимаем сны за реальные, а индусы говорят, что реальность — это сон. Я расскажу вам один анекдот.
Однажды случилось так, что Мулла Насреддин спал вместе со своей женой в кровати. Жена начала видеть сон, у нее был очень красивый сон. Один обворожительный молодой человек занимался с ней любовью, и ей было очень приятно. Она была старая, отвратительная, а он был очень обворожительным молодым принцем, наслаждение ее было огромно. Внезапно во сне, когда она наслаждалась любовью с ним, Мулла Насреддин вошел к ним с крыши, во сне. Она испугалась. Она настолько испугалась и пришла в волнение, что сказала громко: «О боже, мой муж!» Она сказала это так громко, что Мулла услышал и спрыгнул с подоконника. Он думал, что спал с другой женщиной.
Наши сны — реальность для нас. Для Упанишад наша реальность просто сон.
Когда монета исчезает
17 января 1974 г.
вечер
Некоторые мистики были очень сильно обращены внутрь и молчаливы. Что касается вас, то кажется, что вы движетесь легко и внутрь и наружу. Пожалуйста, объясните как это возможно?
Ум продолжает разделять на каждом уровне бытия. Куда бы ни посмотрел ум, он немедленно делит. Разделение и делить — это природная склонность ума. Поэтому мы говорим: «выше-ниже», «вверх-вниз», мы говорим: «этот мир и другой мир», мы говорим: «жизнь и смерть», «внутрь и наружу», «экстраверсия и интроверсия». Но все эти деления от ума. Нижнее — это часть высшего, начало высшего, верх не что иное, как продолжение низа. Жизнь и смерть неотличны, но та же энергия, которая вытекает из жизни, растворяется и в смерти. Наружу и внутрь не две отдельные вещи, разделение только на уровне ума.
Но мы существуем внешне, живем в наружном. Обычный человек живет в наружном, он никогда не идет внутрь. Он движется все больше и больше наружу, потому что желания можно удовлетворять в наружном. Нужны объекты, чтобы их удовлетворять. Объекты можно найти во внешнем мире. Во внутреннем мире объекты найти нельзя, есть только субъективность, есть только вы. Вам нужно что-то, чтобы исполнять желания, поэтому вы идете в мир. Внешнее создано потому, что желания движутся во внешнее.
Потом в жизни каждого приходит мгновение, когда вы чувствуете разочарование во всем этом: в желаниях, в гонке за ними, за объектами наслаждения, тогда вы приходите к пониманию, что все это тщетно. Тогда в уме возникает другая крайность: «Не иди наружу, иди внутрь!» Тогда вы поворачиваете весь процесс обратно. До этого вы выходили наружу, теперь вы начинаете идти внутрь, раньше вы гонялись за внешним, а теперь выступаете против него.
Такой тип ума, который начал выступать против мира, против внешнего, принадлежит тому же человеку, это тот же тип ума, который поставил все с ног на голову, но человек тот же, нет никакой разницы. Изменения в вашем бытие происходят только тогда, когда вы вообще не движетесь, ни во вне, ни внутрь, когда разделение между внешним и внутренним исчезло.
Это может отпасть только тогда, когда вас нет. Когда вы есть, тогда вы вынуждены делить на внутреннее и внешнее. Когда эго исчезает, что такое внутри? Где тогда внутри? Оно возникает вокруг вашего эго. Когда эго исчезло, где внутри и где снаружи? Они существовали из-за вашего эго. Когда эго исчезло, исчезает внешнее и внутреннее, тогда нет интроверсии и экстраверсии. Человек есть либо интроверт, либо экстраверт, но когда вы возвыситесь над эго, вы возвыситесь над человеком. Тогда вы просто существуете: внутреннее и внешнее становится одним, границы исчезли.
Точно так же как мы сидим внутри комнаты, если исчезнут эти стены, тогда где будет наружное и где будет внутреннее? Тогда внутреннее становится наружным, а наружное становится внутренним. Фактически в это самое мгновение разделено ли внутреннее и внешнее пространство на самом деле? Можете ли вы разделить его? Вы можете построить стены, но не можете разделить его, вы не можете разделить пространство. Вы можете пользоваться внутренним только благодаря дверям. Иначе вы не можете пользоваться внутренним. От двери внутреннее и внешнее остается одним и тем же.
Лао Цзы использует этот символ очень часто. Он постоянно говорит, что комната ценная не из-за стен, а из-за двери. Он говорит, что комната ценная не из-за стен, а из-за двери потому, что благодаря им исчезает разделение между внутренним и внешним. Двери — это связь: вы можете входить и выходить наружу. Но если вы разрушите стены, тогда разделение исчезает. Когда эго исчезает, исчезает разделение. Поэтому психология Юнга теряет смысл тогда, когда эго исчезает. Юнг делит ум на два типа: экстравертный и интравертный, но это разделение ума, а не сознания. Сознание подобно пространству, а ум — просто стены. Но вы можете использовать ум только потому, что у ума есть несколько дверей. И через эти двери внутреннее движется наружу, а наружное движется во внутреннее.
