Пути достижения индийских йогов - Аткинсон Вильям Волкер "Рамачарака Йог" (серия книг .txt) 📗
Таким образом, вы видите, что Абсолютное само по себе непознаваемо; все, что мы знаем о нем, есть то, что знает о нем Мировой Разум, и это знание по необходимости должно идти "извне", так как "внутреннее" знание находится в самом Абсолютном. Мы можем разрешить загадку вселенной, когда мы достигнем известной ступени развития, но мы никогда не можем надеяться узнать истинную природу Абсолютного до тех пор, пока не переступим границы даже высшего проявления ума и не перейдем к сознанию и пониманию нашего истинного "я" – духа. Ибо, воистину, во всех и в каждом из нас находится частица самого Абсолютного, безусловного и неограниченного, и истинное "я" всего Целого – дух, Атман, капля океана Абсолютного, луч солнца Абсолютного, искра священного пламени. Этот дух, будучи Абсолютным, конечно знает Абсолютное, его сокровенные глубины и тайны, и, когда мы окончательно вступим в область сознания этого духа, мы познаем все, потому что мы будем едины с Абсолютным и войдем в единение с Богом. Это одно из высочайших учений философии йогов.
Ученье это гласит, что эта крошечная частица Абсолютного, которая, по-видимому, отделена от него, но на самом деле не обособлена от Единого, есть высшее начало, существующее во всякой душе. Оно находится даже в низших формах души. Оно всегда пребывает там, и мы будем видеть его Свет все в большей и большей степени по мере того, как мы будем развиваться, а наше сознание будет двигаться по направлению к этому свету. Дух всегда пребывает в душе. Но сознание нашего личного "я" постоянно движется ввысь, к Духу, и со временем сольется с ним. Таков будет конец духовного развития, и все усилия души направлены к этой цели. Жизнь есть усилие души освободиться от облекающих ее покровов – желание овладеть своим наследием.
Мы приступаем теперь к великой тайне. Читатель, внимательно следивший за нашим изложением учения йогов, должен задать себе теперь вопрос – тот вопрос, который задавали себе люди во все века, когда они достигали данной стадии развития и у них возникали известные запросы. Вопрос этот может быть формулирован так: Зачем Абсолютное или часть его разделилось на части или кажущиеся части – или почему кажется, что разделилось? К чему это? Что все это значит и какой в этом смысл? Для этого не было никакой необходимости, так как Абсолютное стоит выше необходимости; не было и никакой цели, так как Абсолютное обладает всем, что есть, и само совершенно. Это не могло быть результатом какого-либо желания, так как Абсолютное не должно иметь желаний. Поэтому является вопрос: почему вообще все проявилось во вселенной? Зачем вызывается к существованию то, что мы называем "душами", и зачем дух вложил частицу (или кажущуюся частицу) себя в каждую душу? Так как все это должно было проистечь из Абсолютного и вернуться к нему, то каков смысл всего этого и что все это значит?
Мы изложили этот вопрос так ясно, как только возможно, и мы охотно допускаем, что сами не можем ответить на него и не знаем никакого ответа или объяснения, которые заслуживали бы серьезного внимания. Ответ сокрыт в Абсолютном, и ум, будучи лишь проявлением Абсолютного не может постигнуть того, что находится за пределами плоскости проявления.
Многие мыслители пытались ответить на этот вопрос, и философские школы Востока и Запада пускались в различные догадки относительно этого вопроса. Некоторые говорят, что в действительности нет и тени истины в этом разделении, и что Майя или неведение, или иллюзия, заставляют нас видеть Единое как множество. Но это не есть ответ на вопрос; это только отодвигает его назад, в другую стадию; ибо тогда возникает вопрос: откуда является иллюзия и как Абсолют может стать предметом иллюзии? И если мы, будучи проявлением Абсолютного, не можем видеть нашего тождества или единства с ним, то Абсолютное должно быть причиной этого неведения. Иной сказал бы, что мы сами загипнотизировали себя и потому смотрим на себя, как на нечто обособленное от Абсолютного; но это опять-таки не настоящий ответ, потому что, если мы загипнотизированы, то причиною этого должно быть Абсолютное, если только мы не признаем, что Абсолютное тоже загипнотизировало себя; а такая мысль была бы смешна. Также смешно объяснение, утверждающее, что этот мир, вселенная есть только "греза" Абсолютного. Как же может "грезить" Абсолютное? Это похоже на те объяснения, в которых утверждается, что мир явлений, включая сюда и человека, является результатом "игры" или "забавы" Абсолютного. – Такое объяснение нелепо, так как оно низводит Абсолютное на степень ребенка или ищущего развлечения и забавы человека, не говоря уже о том, что такое существо скорее было бы дьяволом, чем Богом. По мнению других, вселенная вообще не существует, а представляет собой лишь "мысль" Абсолютного. Такое объяснение непригодно, так как, хотя эманация, вероятно, была вызвана процессом до некоторой степени родственным "мышлению", как мы его понимаем, однако всякой человеческой душе присуще чувство реальности, которое не может допустить, чтобы ее бытие было лишь "мыслью" или мимолетной "мечтой". Это знание реальности своего "я" присуще каждому из нас, вызывается чувством присутствия духа и есть отражение в нашем уме знания истинного духовного "я", которое есть самосознание Абсолютного. Присутствие этого самосознания во всяком человеке есть доказательство того, что мы все происходим от Абсолютного "Я" и не чужды истинному Бытию. Это представление об "игре Брамы со вселенной" и поглощении им предметов своей игры после того, как забава кончена, является результатом детской мифологии, которой даже некоторые ученые индусы позволили прочно укорениться в своих умах под влиянием волшебных сказок своих предков. Это не что иное, как другая форма антропоморфизма – стремления превратить Бога в преувеличенного человека. Мы принуждены допустить, что "иллюзия" происходит от несовершенного представления об истинной природе вещей, и изучающий йогу вполне сознает, что многие явления, которые кажутся вполне реальными душе, еще скованной узами невежества, еще находящейся под влиянием иллюзии имени и формы, в действительности далеко не таковы, какими они кажутся. Он видит, что многие люди находятся под влиянием самогипноза и понимает, что значит пробудиться от этого мира заблуждений и быть освобожденным от всего этого. Почти каждый, читающий эту главу в большей или меньшей степени испытал это пробуждение, иначе он не мог бы быть достаточно заинтересованным этим чтением. Но это сознание иллюзорности, это сознание того, что мы, как бы исполняем лишь роль на сцене мира, еще не объясняет и не указывает причину, как она должна представляться Абсолютному. Все это может сказать нам много относительно того, каким образом происходят те или иные явления, но ничего не говорит о том, почему они происходят. Вопрос "каким образом" относится к области проявления, и Мировой Разум признает, что эта область находится в его ведении. Но область "почему" находится в ведении самого Абсолютного, и для разума двери ее закрыты. Мы можем действительно знать – и многие из нас знают – о бытии Абсолютного. Не только потому, что наш интеллект признает необходимым допущение этого факта, но потому, что высшие области ума дают нам положительное знание о его бытии. Душа, достигшая достаточной степени развития, находит в себе это изумительное нечто – дух, и знает что он выше, чем какая бы то ни была фаза развития ума. А Мировой Разум (который может быть исследован адептом или учителем) оказывается поставленным лицом к лицу с Абсолютным и не может сомневаться в его бытии. Но душа может и не понимать вопросов "почему", относящихся к области духа, равно как и Мировой Разум, может не понимать вопросов "почему", касающихся Абсолютного.
Умы всех веков старались разрешить эту тайну Абсолютного и его проявлений, и всегда одинаково бесплодными были их попытки найти ответ. Плотин, греческий философ, думал, что Единое не может существовать в одиночестве, но должно вечно произрождать из себя души. Некоторые из индусских писателей думали, что любовь или даже желание были побудительными причинами проявлений; также стремление отрешиться от себя; потребность в сотовариществе и жажда любви к чему-нибудь. Такие и другие подобные причины приводились мыслителями. Некоторые даже говорили об Абсолютном как о приносящем себя в жертву ради того, чтоб сделаться множеством, вместо того, чтобы быть единым. Один индусский писатель предполагает, что Абсолютное заставляет свою жизнь делиться, будучи недовольным пребыванием "в одиночестве". Но, заканчивая рассмотрение вопроса "почему", мы должны напомнить читателю, что каждое из этих объяснений основано на умственном представлении, что Абсолютное подобно человеку и действует в силу таких же побуждений, как он, и посредством ума, подобного человеческому. По-видимому, антропоморфизм (представление себе Бога с человеческими атрибутами) живуч и поднимает свою голову даже в философских системах, которым кажется, что они давно уже от него отделались. Следует предостеречь читателя, чтобы он не попал в какую-нибудь из этих ловушек мысли. Чтобы избегнуть этой опасности, он должен помнить, что все эти так называемые "причины", "объяснения" и "теории" возникают от приписывания Абсолютному, безусловному, непроявленному атрибутов, мыслей, мотивов, и действий, присущих относительному, условному, проявленному. Ответ на это "почему" может быть дан только Абсолютным, и он сделается нашим достоянием лишь тогда, когда мы достигнем духовного сознания; пока же будем людьми и признаем, что "мы (в нашем настоящем состоянии) не знаем".
