И цветы расцвели... - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" (книги без регистрации полные версии TXT) 📗
Эта история очень поучительна. Все, что там, не стоит беспокойства. Только когда оно здесь, оно становится реальным. Мастер не может планировать на будущее. КОНЕЧНО, ОН ГОТОВ. Что бы ни произошло, он откликнется на это - но он не умеет репетировать, не умеет планировать... и он не может опережать реальность. Он скажет «Пусть реальность придет, пусть постучится в мою дверь, тогда и посмотрим». Не обремененный репетициями, планами, он всегда спонтанен - и что бы он ни делал со своей спонтанностью, это будет правильно.
Помните всегда об этом критерии: правильно то, что идет от вашей непосредственности. Другого критерия правильности и ошибочности нет. Все, что идет от настоящего момента, ваш живой отклик на него - это хорошо. Ничто другое не хорошо - это единственный критерий хорошего и плохого.
Но вы боитесь. Из-за своего страха вы придумали нравственность. Из-за своего страха вы создали различия между хорошим и плохим. Но разве вы не видите, что порой ситуация меняется, и хорошее становится плохим, а плохое - хорошим? Вы же остаетесь мертвы. Вы не смотрите на ситуацию. Вы просто продолжаете следовать своим представлениям о том, что хорошо и что плохо. Вот почему вы везде чувствуете себя лишним. Даже деревья мудрее вас - они не лишние! Даже животные лучше вас - они не лишние! Даже облака более ценны, чем вы - они не лишние! Все в существовании идеально сочетается - и только человек лишний. В чем же его ошибка?
Его ошибка - в его умственных разграничениях: это хорошо, а это плохо, а в жизни такие установки не могут пригодиться. Сейчас, возможно, это плохо, а через мгновение это станет хорошим. Сейчас это правильно, а через мгновение уже может быть неправильным. Как вам поступить? Вы будете постоянно бояться и беспокоиться, пребывать в состоянии внутреннего напряжения.
Итак, основополагающее учение всех, кто когда либо знал, заключается в следующем: будьте спонтанны и бдительны, и что бы ни произошло из вашей спонтанной бдительности, это будет правильно; а все, что происходит из вашей спячки и бессознательности - неправильно. Все, что вы делаете бессознательно, плохо, все, что вы делаете осознанно, хорошо. Хорошо или плохо - различие не предметное, это различие в сознании.
К примеру, в Индии существует одна джайнистская секта - Терапант. Махавира говорил: «Не вмешивайся в карму другого - позволь ему ее исполнить» - прекрасные слова. Он говорит то же самое, что говорят на Западе хиппи: «Занимайся Своим Делом». Если взглянуть на это с другой стороны, Махавира имеет в виду то же самое «Не вмешивайся в дела другого. Пусть он проживет свою карму, пусть он исполнит ее. Не вмешивайся. Вмешательство есть насилие, вмешиваясь в карму другого, вы совершаете насилие, мешая человеку идти своим собственным путем - не вмешивайтесь». Прекрасная мысль!
Но ведь как все может искажаться, даже прекрасные мысли! Терапант, одна из сект джайнизма, пришла к выводу, что если человек умирает на обочине дороги, вы должны просто пройти мимо, не трогать его, не оказывать ему помощь, не давать ему пить, если он кричит «Воды!». Не давайте ему пить, потому что - не вмешивайтесь в карму другого.
Логично! Поскольку, если он страдает за свои прошлые кармы, кто вы такой, чтобы вмешиваться? Возможно, он заработал определенную карму страдать от жажды в этой жизни и умереть от нее - кто вы такой, чтобы давать ему пить? Не обращайте на него внимания, идите своей дорогой.
Я беседовал с одним из лидеров секты Терапант и спросил его: «А рассматривали ли вы такую возможность, что дать ему воды может быть вашей кармой?»
Вы не вмешиваетесь в его карму, но вмешиваетесь в свою. Если у вас возникает желание помочь ему, как вы поступите? Желание говорит о том, что ваша карма в том, чтобы дать ему воды. Если вы воспротивитесь этому желанию и принципиально пойдете дальше, вы не будете спонтанны. Что же делать? Если вы забиваете себе голову мертвыми принципами, в жизни вам придется трудно, потому что жизнь не разделяет ваши принципы, у жизни свои законы! И они не имеют ничего общего с вашими принципами и учениями.
Будьте спонтанны! Если вам хочется помочь, не беспокойтесь о том, что сказал Махавира. Если вам хочется помочь - помогите. Делайте СВОЕ дело. Если вам не хочется помогать, не помогайте что бы ни говорил Иисус, что «помогая людям, ты помогаешь мне» - не беспокойтесь, ведь иногда помочь может быть опасно. Человек собирается кого-то убить и просит вас: «Дай мне попить, не то я умру от жажды и не смогу догнать и убить одного человека» - и что вы сделаете? Дав ему воды, вы поможете ему совершить убийство. Решайте! Но никогда не решайте прежде, чем наступит момент - потому что все такие решения будут неправильными: никогда не знаешь, в какой ситуации окажешься.
В древних индийских писаниях есть такая история. Один убийца, в погоне за своей жертвой, подошел к перекрестку дорог, у которого сидел монах и медитировал. Убийца уже успел сильно ранить человека, но тот сбежал, и теперь убийца гнался за ним. Дойдя до перекрестка, он задумался, куда идти дальше, и спросил монаха, который медитировал поддеревом: «Ты не видел, не проходил ли мимо человек, раненый, у него кровь? Если да, то в какую сторону он пошел?» - ведь это был перекресток.
Как поступить монаху? Если он скажет правду, что человек пошел на север, он станет соучастником убийства. Если он скажет, что человек пошел не на север, а на юг, он солжет. Как ему быть? Сказать правду и допустить убийство или солгать и предотвратить его? Как ему поступить?
Много на это было дано ответов. У меня нет ни одного.
Джайны говорят, что даже если ему придется солгать, пусть солжет, потому что насилие - величайший грех. У них есть своя шкала оценки: самый большой грех - насилие, за ним следует ложь. Индуисты же говорят: «Нет, высший грех - ложь, так что пусть он скажет правду; он должен сказать правду, а там - будь, что будет». Ганди сказал - у Ганди был свой ответ на это - он сказал: «Я не могу сделать выбор, потому что обе эти ценности - высшие, и нельзя выбирать между ними. Я сказал бы ему правду и встал на его пути, я сказал бы ему: «Ты пойдешь за ним только через мой труп».
Ответ Ганди по-своему привлекателен, он кажется лучше, чем ответы индуистов и джайнов - но взгляните на происходящее в целом: человек намерен совершить одно убийство, а Ганди подталкивает его совершить два. Так как насчет его кармы?
Так как поступить? У меня нет ответа. Точнее, мой ответ таков не принимайте решения заранее, пусть мгновение наступит и решит, потому что, кто знает?.. может быть, жертва убийцы заслуживает смерти. Кто знает?.. Возможно, жертва и сам - преступник, и, если выживет, убьет многих. Никто не может знать, какой окажется ситуация на самом деле, ведь ситуации не повторяются - и невозможно ничего знать заранее.
Не принимайте решений. Хотя вашему уму будет неспокойно без готового решения, потому что ему всегда нужны четкие ответы. Можно быть уверенным только в одном: будьте спонтанны, бдительны и осознанны, не следуйте никаким правилам, просто будьте спонтанны - и пусть случится то, что случится. Если мгновение подскажет вам рискнуть потерей правды, рискуйте. Если в это мгновение вам покажется, что жертва не стоит того, тогда позвольте случиться насилию, или, если вы почувствуете: «Тот человек значит больше меня», встаньте на пути убийцы.
У вас будет миллион вариантов. Не определяйтесь с выбором заранее. Просто будьте осознанны и бдительны и позвольте событиям развиваться. Возможно, вам вообще не захочется ничего отвечать. Почему бы не промолчать? Не говорить неправды, не способствовать насилию, не подталкивать убийцу на два убийства - почему бы просто не промолчать? Кто вас заставляет говорить?
Но - позвольте решать этому мигу: об этом говорили все пробужденные
Но если вы послушаете обычных моралистов, они вам скажут, что жизнь полна опасностей, что нужно идти с готовым решением - иначе вы можете ошибиться. Но я скажу вам, что все, что вы сделаете согласно предварительному решению, будет ошибочно, потому что все Существование не следует вашим решениям; оно движется своим путем. Вы лишь часть его - как вы можете решать за целое?
