Семь шагов к самадхи - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" (бесплатные онлайн книги читаем полные .txt) 📗
Если мастер пребывает постоянно в зеркальном состоянии, его ученики никогда не будут слепы, его семья никогда не будет страдать от слепоты. Те, кто принадлежит ему по духу, а не телом. Обычно те, кто принадлежит вам телесно, является членом вашей семьи. Но для мастера к его семье относится тот, кто принадлежит к нему по духу. Те, кто принадлежат к нему по знанию, по дисциплине йоги, садхане, они являются его семьей. Если мастер постоянно пребывает в зеркальном состоянии, ученики получают преображение просто благодаря его присутствию, даже если они ничего не делают, даже если они просто сидят рядом с учителем.
Слово Упанишады очень важное, оно означает: сидеть рядом с мастером. Слово Упанишады означает: просто сидеть рядом с мастером, ничего не делая при этом. Это не вопрос делания, а вопрос пребывания — поглощенности мастером. Вот что означают в христианстве слова Христа, когда он сказал: «Съешьте меня. Я стану вашей пищей».
Когда вы находитесь рядом с мастером, который подобен зеркалу, ум которого отброшен, осталось одно сознание, пламя, вы можете съесть его, он может стать вашими костями и вашей кровью. Ничего не надо делать, вам нужно только оставаться восприимчивым в его присутствии, близким, восприимчивым, доверительным, не надо бороться, просто откройтесь. Он будет течь, станет потоком в вас. Он придет к вам, он заполнит вас до самого глубочайшего центра. Просто живя с мастером, ничего не делая, просто находясь в его присутствии, вы его едите. Он хочет, чтобы его съели, хочет стать пищей.
Но эта пища очень тонкая. Она настолько тонкая, что если вы будете хоть немного обеспокоены, будете судить, спорить, бороться в уме, сопротивляться, то вы упустите ее. Настолько это тонкая музыка. Вас не должно быть, когда вы находитесь в присутствии мастера; как если бы вас не было — просто дорожка, по которой он может путешествовать. Он не собирается делать этого по своей воле, воли нет. Если вы открыты, то он путешествует, вот как это происходит. Если вы открыты, то он просто будет течь в вас.
...никто в его семье не будет никогда слепым. Могущество его видьи достигается в том случае, если ей научить восемь браминов, знающий ее обретает величие.
Это также необходимо понять. Вот секрет того, почему Будда продолжал учить после обретения просветления еще почти сорок лет, путешествуя от деревни к деревне в поисках учеников. Вот почему Иисус готов пойти даже на крест, почему Махавира страдал так много — просто чтобы установить связь, передать все, чего он достиг сам.
Когда вы обрели просветление, на вас ложится ответственность. Эта ответственность не есть долг, наложенный на вас снаружи; это нечто, что идет изнутри. Когда вы стали просветленными, вы должны поделиться этим. По-другому никогда не было: человек, который обрел просветление, должен поделиться им. Это не его решение, он просто обязан поделиться; само явление таково, что он обязан передать это другим. Он обязан найти тех, кто может воспринять, кто может съесть его, для кого он может стать пищей.
Будда однажды вечером пришел в деревню. Вся деревня собралась, а он ждал, как будто бы еще кого-то. Тогда кто-то спросил у него: «Почему ты ждешь? Все пришли. Теперь тебе пора начать проповедь».
Будда сказал: «Тот, ради кого я пришел, все еще отсутствует. Мне приходится ждать. Вы можете слушать меня, но вы не услышите. Человек, ради которого я пришел...»
Они были очень огорчены, потому что там присутствовали самые уважаемые люди, все богатые люди, все благочестивые, религиозные, хорошие, святые. Кого же он еще ждет? Потом пришла девочка, совершенно обычная, из бедной семьи. Она возвращалась с поля. Как только она пришла, он начал. Они спросили: «Ты ждал эту девочку? Мы даже не знали, что она живет в этой деревне».
Будда сказал: «Только она восприимчива в этой деревне. Это ради нее я пришел сюда. Она не знает многого, она не учена, она не богата, она не пользуется уважением, она из семьи неприкасаемых, бедная, неизвестная, но она восприимчива, и она позвала меня. Ее восприимчивость такова, что я узнал о ней, находясь в соседней деревне, узнал, что кто-то призывает мой поток. Я пришел в эту деревню из-за нее».
Ученик — это тот, кто готов принять, кто может стать как лоно, кто пассивен, уязвимо открыт. Мастер же тот, кто течет, перетекает, растворил свое последнее тело в существовании. Самое лучшее — это стать пищей для тех, кто ищет. Вот в чем заключается причастие Иисуса. Вот почему последнее, что он сделал на этой земле — это позвал своих учеников на последнюю вечерю. Это символично: перед тем, как он уйдет, они должны полностью съесть его.
Могущество видьи обретается в том случае, если ей научить восемь браминов...
Но найти восемь браминов очень сложно. Восемь браминов означает восемь ищущих, тех, кто ищет постижения брамина. Это очень сложно. Вам нужно обойти весь мир, только тогда вы сможете найти восемь. Даже тогда это не точно. У Иисуса было всего двенадцать учеников.
Есть немного тех, кто готов получить, очень мало таких, кто действительно ищет, очень мало таких, чьи усилия искренни. Любопытных много, но их любопытство детское. Они проявляют любопытство ко всему новому, но интересуются не искренне, они не готовы сделать что-то, не готовы к преображению.
Поэтому бог солнца говорит, что могущество этой видьи вырастает, если вы можете поделиться ею, по крайней мере, с восьмью людьми. Будда становится еще больше Буддой, Иисус становится еще больше Христом, чем больше они делятся. Вот какова природа блаженства — чем больше вы делитесь им, тем больше оно вырастает. Если вы можете поделиться им со всем существованием, оно становится высшим. Но наши умы очень жадные, нам не хочется делиться.
Я слышал, однажды это случилось. Жена одного человека умерла на буддистской земле, где-то в Китае. Человек позвал буддистского монаха помолиться на благо своей жены, которая умерла и отправилась в новое путешествие, просто помолиться о защите. Монах помолился, помедитировал и потом сказал: «Все будет прекрасно. Не беспокойся».
Человек спросил: «Но я слышал, как ты говорил: всем живым существам на земле. Ты никогда не выделял мою жену отдельно. Ты просил благословения, просил блаженства для всех живых существ на земле, но ты не упоминал отдельно мою жену. Упомяни ее имя отдельно!»
Монах сказал: «Это будет трудно сделать, потому что Будда говорил, что когда вы просите что-то, просить для всех живых существ. Я не могу просить только ради одной вашей жены. Если я попрошу только ради одной вашей жены, она не получит этого. Если я попрошу ради всех, только тогда есть возможность».
«Хорошо», — сказал человек, — «но, по крайней мере, сделай одно исключение, исключи из списка моего соседа. Исключи его! Потом проси за всех остальных, сделай одно исключение, потому что я просто не выдержу, если он также получит благословение от божественного».
Это скряжничество, настроение зависти, ненависти, не дает возможности понять как делиться. Вы никогда ничем не делитесь. Вы можете дать что-то кому-то, но всегда есть спрятанная причина. Помните разницу. Вы можете дать вашему мужу, вашей жене, вашим друзьям много подарков, но все это только торговля, в глубине вы ожидаете получить что-то в ответ. Это не искреннее желание поделиться.
Делиться означает то, что вы никогда не ждете чего-то в ответ. Вы просто даете. Вы даже не ждете благодарности.
Это случилось с Дозо, одним дзенским монахом. Богач пришел к Дозо с десятью тысячами золотых монет. Это очень много, большое количество. Он хотел пожертвовать эти монеты храму, в котором Дозо был священником. Дозо принял это, как будто это было совершенным пустяком.
Человек почувствовал беспокойство. Он сказал: «Ты знаешь, что это десять тысяч золотых монет?»
Дозо сказал: «Ты произнес это столько раз; я услышал это столько раз. Ты сказал это слишком много раз. Ты думаешь, что я глухой?»
Человек просто просил благодарности, только благодарности, ничего больше. Тогда он сказал: «Десять тысяч монет — большая сумма даже для меня. Я очень богатый человек, но это действительно очень много».
