И цветы расцвели... - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" (книги без регистрации полные версии TXT) 📗

Откуда берется гнев? Он никогда не приходит из вашего центра, он приходит из эго - эго есть фальшивая сущность. Углубившись, вы увидите, что он появляется не из центра, а на периферии. Он не может идти из центра: в центре пустота, абсолютная пустота. Он приходит только из эго, а эго - это ложная сущность, сотворенная обществом, это определенное отождествление, оно относительно. Когда вас внезапно ударяют, эго больно, возникает гнев. Когда вы помогаете человеку, или улыбаетесь ему, или кланяетесь ему, и он улыбается в ответ, эта улыбка идет от эго. Когда вы хвалите, гово­рите комплименты кому-нибудь, когда вы говорите женщине «Как вы красивы!», и она улыбается, эта улыбка идет от эго. Потому что в центре нет ни красоты, ни уродства, в центре абсолютная пустота, анатта, отсутствие Я - и этого центра нужно достичь.

Познав его, вы станете не-сущностью. Никто не сможет рассер­дить вас: никто не сможет сделать вас счастливым, несчастным, глубоко несчастным. Нет! В той пустоте все двойственности раство­ряются, счастье, несчастье, блаженство, страдание - все растворяет­ся. Это состояние Будды. Именно это произошло под деревом Бодхи с Гаутамой Сиддхартхой: он достиг пустоты. Тогда приходит мол­чание. Вы вышли за пределы противоположностей.

Мастер нужен для того, чтобы помочь вам прийти к своей внут­ренней пустоте, внутренней тишине, к храму внутри вас; и Мастер изобретает способ. Только дзенские Мастера бьют учеников; иногда они выбрасывают их в окно или запрыгивают на них. Вы стали на­столько фальшивы, что требуются экстремальные меры - особенно в Японии, которая так фальшива.

В Японии улыбка - это нарисованная улыбка. Улыбаются все - это привычка, милая привычка, когда дело касается общества, пото­му что в Японии, если вы едете по улице Токио и врежетесь в дру­гую машину, произойдет нечто, чего не может произойти больше нигде в мире: другой водитель улыбнется, поклонится и скажет вам спасибо. Такое может быть только в Японии, нигде более. Он ска­жет: «Это я виноват», и вы скажете: «Нет, это я виноват», если вы из Японии. Оба скажут: «Это моя вина», улыбнутся, поклонятся друг другу и пойдут своей дорогой. По-своему это хорошо, потому что какой смысл сердиться, ругать друг друга и создавать столпотворение, какой смысл?

С самого детства японцев приучают всегда улыбаться - поэтому на Западе их считают очень хитрыми, на них нельзя положиться, потому что невозможно понять, что они на самом деле чувствуют. Чувства японца узнать невозможно, он никогда их не показывает.

Это одна крайность: все фальшиво, приукрашено. Поэтому дзенским Мастерам пришлось изобрести эти экстремальные методы, ко­торые единственные могут заставить японца сбросить маску, иначе она не спадет, она практически стала его второй кожей, как транс­плантант лица.

Сейчас это происходит во всем мире, не только в Японии. Может быть, в разной степени, но теперь это касается всего мира. Все сме­ются, улыбаются: но ни смех не настоящий, ни улыбка. Все говорят друг о друге приятные вещи: никто в них не верит, никто так на са­мом деле не думает; это превратилось в правила хорошего тона.

Ваша личность - социальное явление. Ваша сущность похороне­на глубоко под этой личностью. Вам нужен шок, чтобы личность раскрылась или чтобы вы на какое-то время перестали отождеств­лять себя с ней - и вы достигаете центра, где все есть пустота.

Все искусство медитации - в том, чтобы легко покидать лич­ность, двигаться к центру и быть не-личностью. Просто быть, а не быть личностью, и есть целое искусство медитации, целое искусст­во внутреннего экстаза.

ВСПЫЛЬЧИВЫЙ

Беседа 3

2 ноября 1974 года

Ученик дзен пришел к Банкею и сказал «Мастер, у меня взрыв­ной характер - как мне это исправить?»

«Покажи мне его, - сказал Банкей, - звучит интригующе» «Но сейчас у меня его нет, - сказал ученик, - и я не могу его вам показать»

«Ну что ж, - сказал Банкей, - приходи ко мне с ним, когда поя­вится».

«Но я не смогу донести его, когда он вдруг появится – возразил ученик. – Он возникает неожиданно, и он наверняка пройдет, не ус­пею я дойти до вас».

«В таком случае, - сказал Банкей, - он не может быть частью твоей истинной природы. Если бы он ей был, ты мог бы показать мне его в любое время. Ты не родился с ним. Он не достался тебе от родителей - поэтому, скорее всего, он проникает в тебя извне. По­пробуй, как только почувствуешь его внутри, бить себя палкой до тех пор, пока характеру не станет невмоготу и он не убежит».

Истинная природа - это ваша вечная природа. Ее нельзя то иметь, то не иметь, она непреходяща, она – это вы. Разве она может исчезать и появляться? Это ваша сущность. Эта самая ваша основа. Она не может то быть, то не быть; она есть все­гда.

Именно это должно быть критерием для того, кто ищет истину, природу, дао: мы должны найти в своем существовании то, что не исчезает никогда - то, что было до нашего рождения, то, что оста­нется и после нашей смерти. Это и есть центр.

Периферия изменяется; центр всегда абсолютно вечен: он вне времени, ничто не в силах ни повлиять на него, ни изменить его, ни даже затронуть его; он недоступен для внешнего мира.

Придите к морю и посмотрите на него. Вы увидите миллионы волн, но глубоко в своих глубинах море пребывает спокойным и ти­хим, погруженным в медитацию; волнение лишь на поверхности, лишь на поверхности, где море соприкасается с внешним миром, с ветрами. В глубине же, само по себе, оно неизменно, нет ни ряби, ничего не меняется.

Так же и вы. Лишь на поверхности, где вы соприкасаетесь с дру­гими, есть волнение, беспокойство, гнев, привязанность, жадность, похоть - лишь на поверхности, где ветра встречают и касаются вас. Оставаясь на поверхности, вы будете не в силах остановить это веч­ное волнение; оно будет всегда.

Многие люди пытаются внести изменения там, на периферии Они борются с этим, пытаясь не допустить ни единой волны. Но от их борьбы волны лишь усиливаются, потому что когда море борется с ветром, волнение на его поверхности усиливается: теперь уже не только ветер способствует этому, но и само море: на поверхности будет царить полный хаос.

Все моралисты пытаются изменить человека на поверхности. Ваш характер - это периферия: вы не привносите в этот мир никако­го характера, вы приходите в него без характера, как чистый лист, и все то, что вы зовете своим характером, было написано на этом лис­те другими. Ваши родители, общество, учителя, учения - все это обусловливание. Вы приходите в мир чистым листом, и все, что на­писано на вас, исходит от других; поэтому единственный путь уз­нать, что такое природа, что такое Брахма, что такое Дао - снова стать чистым листом.

Итак, проблема не в том, чтобы обладать сильным характером, не в том, чтобы научиться достигать состояния не-гнева, не в том, что­бы стать непоколебимым - нет, проблема не в этом. Проблема в том, чтобы обратить ваше сознание с периферии в центр.

Тогда вы вдруг увидите, что вы всегда были спокойны. Тогда вы сможете наблюдать периферию на расстоянии, и это расстояние бу­дет таким безбрежным, просто бесконечным, что вам покажется, что все происходит не с вами. На самом деле, это никогда и не происхо­дит с вами, даже в те моменты, когда вы полностью теряетесь в этом, это происходит не с вами: что-то в вас остается незатронутым, оно остается за пределами всего этого, оно лишь свидетель.

Вся проблема для искателя состоит в том, чтобы переключить свое внимание с периферии в центр; как слиться с неизменным и перестать отождествляться с тем, что является лишь границей.

На этой границе окружающие очень влиятельны, потому что на границе изменение естественно. Периферия будет постоянно ме­няться - даже периферия Будды меняется.