Книга 22. Язык духовных миров (старое издание) - Лайтман Михаэль (книги онлайн бесплатно TXT) 📗
Если я продвигаюсь только с помощью окружающего света, тогда я должен решать любую свою проблему, что называется, «с конца»: стараться постоянно усиливать влияние этого окружающего света на себя. Моя задача заключается в том, чтобы исследовать мою связь с окружающим светом и сделать так, чтобы она стала как можно сильнее, исследовать, что на это влияет, как я могу еще больше связаться с ним.
Бывает ли света большие — меньшие?
Мы говорим на человеческом языке: меньше света, больше света. Мы не можем понять, что это не зависит от света, а зависит от моего ощущения. Свет — всегда один и тот же, находящийся в совершенном покое. Это мы так говорим, что «Творец продвигает человека к Конечному исправлению», что «света становятся сильнее», «давят на разных людей и группы по-разному»…
Свет светит и наполняет всех безо всяких различий. И только внутри человека, животных и всех творений есть «решимот» (духовные гены), которые под воздействием света, как по цепочке, индивидуальной в каждом человеке, проявляются и строят в нем новые ощущения, новый разум, новое сердце. И по мере развития кажется человеку, что свет светит сильнее, что есть другой мир, что все вокруг как будто преображается, хотя на самом деле вокруг ничего не меняется. Только внутри меня меняются ощущения, и поэтому мне кажется, что мир изменяется. А Творец наполняет все простым светом, находящимся в полном покое, и нет в нем никаких изменений.
Но если он находится в покое, то каким же образом возможно увеличить его влияние на меня? Путем усиления ощущений от него: я должен постоянно работать над собой, исследовать, что нужно мне изменить или с помощью чего я могу измениться, чтобы стать более чувствительным к этому окружающему свету. В этом — суть моей работы. Книги, группа, рав, распространение Каббалы — необходимо все имеющиеся способы направить лишь на выполнение этой задачи.
Насколько эта моя работа будет по намерению похожа на окружающий духовный свет, настолько я усилю в себе ощущение этого света. В итоге, приближаясь к свету все больше и больше, я смогу полнее и глубже его ощущать.
Но что значит приблизиться к свету?
Приблизиться к свету — это значит сильнее его почувствовать. Нет тут другого приближения, кроме чувственного. Ощущением света называется такое состояние в человеке, при котором он вызывает на себя влияние более сильных светов.
Есть ли другие методы, кроме Каббалы?
Ты можешь сказать: но ведь есть, мол, другие методы, все религии и все методы, в сущности, хотят пробудить в человеке особенное отношение к действительности. Мне нечего тебе на это ответить, т.к. ты пока не можешь чувствовать ни свет, ни те сосуды, которые могли бы быть связаны с этим светом. Развить связь между твоими внутренними сосудами и окружающим светом — в этом и состоит метод Каббалы. Что такое наука Каббала в сравнении со всеми прочими методами, о которых мы можем говорить? Каббала — это метод, позволяющий связать человека с духовным светом так, чтобы этот свет развил человека и привел его к конечной Цели.
Но, предположим, что есть несколько таких же методов. До тех пор, пока ты не достиг связи со светами, а с их помощью — конечной цели, то не о чем говорить. Откуда ты знаешь или откуда я знаю, что мы опираемся на два разных метода? Откуда мы знаем, кто прав, а кто — нет? Поэтому и существуют все войны и разногласия между методами. Если бы все было понятно, тогда не было бы такого огромного количества религий и всевозможных учений. Поэтому нечего мне ответить спрашивающему меня: кто прав, а кто нет.
Но можно сказать только одно: там, где ты чувствуешь, что должен быть, там и правда. Все в нашем мире приходит от какого-то вида связи между Творцом и творением: «паним бэ паним» (лицом к лицу), «паним бэ ахор» (лицом к спине) или «ахор бэ ахор» (спиной к спине). Религии создал человек.
Наука Каббала не учит, как существовать в этом мире (она не говорит об этом вообще): она говорит только о структуре духовного мира и о том, как человек может привести себя в соответствие с этим духовным миром. Каббала не говорит о том, что человек должен делать в этом мире с окружением, с товарищами, с божествами, которые есть у разных народов.
Она не говорит о том, какие действия человек должен совершать в этом мире, но она говорит о внутреннем мире человека: что ты должен изменить в себе, с помощью чего и как, чтобы связаться с Высшей силой. И все эти изменения, которые необходимо произвести, должны быть внутренними. Ты можешь двигать руками, ногами, говорить что-то — ничего этому не поможет.
Задача Каббалы — добиться внутренних изменений в человеке! Поэтому Каббала — это не религия. Она не говорит человеку, что делать с утра до вечера. Она даже не говорит, как человек должен воспитывать себя, как он должен выглядеть, в чем он должен ходить: ничего не говорит о вещах внешних. Она вообще не говорит об этом мире. Она говорит о душе, которая как будто не одевается в тело. Вынь из человеческого тела душу, — о ней и говорит Каббала. А прочие методы говорят о теле: что ты должен с ним делать, чтобы якобы очистить душу.
Какая связь существует между душой и телом?
Наука Каббала же вообще не говорит о теле человека. Каббала говорит о десяти ступенях структуры нашей души, называемых «сфирот». Она говорит о том, каким образом «точку», которая есть в тебе, ты можешь начать растить, чтобы стала она десятью ступенями. Таким образом, «точка в сердце» — это такая духовная структура, внутри которой ты можешь чувствовать Творца и Его свет. Этот свет, собственно, и строит десять сфирот.
Если, не дай Бог, у человека нет рук или ног, или он слепой, все же он может быть большим каббалистом и осуществлять внутреннюю работу. Даже будучи полностью парализован, он может осуществлять действия в духовных мирах, — и какие! А люди сильные и здоровые в этом мире, подчас, кроме как передвигать свое собственное тело и подобную ему материю, ни на что другое не способны. Каббалист производит духовные действия, т.к. у него есть десять внутренних сфирот, а у других людей — нет.
Мы — это активно развивающиеся в нас «решимот».
Свет находится в полном покое. Он может повлиять на тебя, чтобы ты начал двигаться. Мы продвигаемся духовно с помощью «решимот», которые находятся в нас: эта цепочка «духовных генов» проявляется активным образом при воздействии на нее окружающего света. «Решимот» нуждаются в постоянной подпитке этим светом: он ими двигает, дает им энергию и свою силу, с помощью которой они и развиваются. В сущности, мы — это активно развивающиеся в нас «решимот».
Временем — называются у нас мгновения, следующие одно за другим. В предыдущее мгновение, допустим, у тебя были такие-то «решимот». В течение мгновения они подверглись воздействию света, и уже происходит что-то другое — вступает в действие следующее «решимо». И ты — другой человек. Каждый раз ты — другой человек, в соответствии с теми «решимот», которые в тебе просыпаются. А они просыпаются в соответствии с их цепочкой, которая уже определена в тебе, которая находится в тебе изначально.
Если человек хочет продвигаться в духовном, то он должен внимательно прислушиваться к своей душе, а не к телу, так как наука Каббала говорит о душе. А если наше тело что-то говорит или делает, то только для того, чтобы помешать нашему духовному развитию.
Так, в противоборстве души и тела, я должен делать расчет, для чего я совершаю то или иное внутреннее или внешнее действие. Я могу влиять на свою душу с помощью внешних действий тела, а на тело — с помощью внутренних действий души. Это возможно благодаря двойственности моей природы. Но вопрос приоритетов души и тела в любом случае остается: кто из них главенствует, а кто подчиняется? Как можно через тело влиять на душу? Если я забочусь о здоровье моего тела, так это только для того, чтобы оно не мешало мне работать над развитием моей души. Так я и влияю на душу через тело.
