Книга 16. Каббалистический форум (старое издание) - Лайтман Михаэль (книги онлайн бесплатно без регистрации полностью .txt) 📗
Время подъема – что делать?
Когда чувствуешь подъем, вкус к духовной работе, должен ли думать, «это лишь в моих эгоистических килим мне кажется, что Творец приоткрылся мне», или должен начать искать сразу недостатки в своем этом состоянии, чтобы не упасть? Должен ли искать недостатки только в своем настоящем состоянии, или вообще и в своих прежних состояниях тоже? Как может сочетаться это с благодарностью в сердце к Творцу?
Как можно больше и постоянно читать, чтобы увидеть в текстах то, что ранее нельзя было увидеть. Ведь подъем – он именно для того, чтобы с него и далее подниматься, а не опускаться. Ни в коем случае не наслаждаться самим состоянием подъема, а контролировать себя и вместе с ощущением подъема, не упускать из мысли его причину и связь с Источником, откуда исходит все это состояние.
Все отличие первого состояния творения, до Ц"А, от третьего состояния, после конца исправления, только в ощущении Творца. Подобно примеру хозяина с гостем: гость получает уготовленное ему, но не ощущая откуда или ощущая хозяина. Именно дополнительное ощущение, ощущение хозяина и отличает эти два состояния. Поэтому всеми силами необходимо пытаться, вопреки всем помехам, посылаемым самим Творцом, не отключаться от мысли о Нем. А помехи Он посылает только для укрепления связи с Ним.
Как только Вы забудете Творца и останетесь только с наслаждением от своего состояния, Вы начнете падать, потому что начнете получать наслаждение «ради себя», а не «ради продвижения». Это не самоистязание, а обучение связывать причину и следствие вместе. Остальное – в разделе «Единственность Творца», особенно в статье «Нет никого кроме Него».
Какой эгоизм возрастает?
Начинающий заниматься Каббалой и продвигаться к духовному начинает видеть в себе скрытые ранее эгоистические свойства. Но ведь эти же самые эгоистические свойства должны теперь влиять на его поступки, т.е. человек должен более эгоистически проявлять себя относительно окружающих. Если это верно, то каким же образом могут существовать группы людей, которые вместе продвигаются? Каким образом они могут строить между собой отношения, если они делаются в процессе учебы такими «плохими»?
Вы правы, что у продвигающегося эгоизм должен возрастать, а иначе за счет чего он будет продвигаться? Раскрывается в человеке новый пласт эгоизма, он его исправляет на альтруизм и таким образом, именно благодаря исправленному эгоизму, поднимается, т.е. этот довесок исправленных желаний и есть его новая ступень, на которую он поднялся.
Но, если так, то каббалист должен быть постоянно в плохом состоянии относительно окружающих? – это было бы верно, если бы человеку добавлялся эгоизм нашего мира, относительно объектов нашего мира. Это также проявляется, но не это самое главное, не это самая большая его проблема, не с ней необходимо воевать. А если хочется больше есть, пить, спать и пр. – это не страшно, это временно, в период духовного падения, во время отсутствия иных наслаждений.
Основное, что добавляют человеку – духовный эгоизм: ему придется воевать с тем, что возникает против Творца, как Фараон: «а кто такой Творец, что я должен слушать его!», с мыслями о неверии, об отсутствии управления свыше, о единственности Творца – вот это-то самое важное, а не война с животными желаниями и страстями.
Главное – не заменять объект борьбы, не бороться с желаниями этого мира вместо борьбы с отвлечением от Творца. Верно, возрастает стремление и к плотскому, но это специально, чтобы отвлечь от борьбы с отрицающим Творца. Клипа – это нечистая мысль, нечистое намерение против Творца. Она находится только в духовном мире параллельно и против святости, а не против наших земных искушений. Поэтому в группе, хотя и возрастает эгоизм, но он возрастает у каждого. И возрастает как помехи личные, относительно Творца, а не как стремление быть лидером и пр. А из возникающего стремления к Творцу каждый стремится сделать в группе больше. Рабби Й. Ашлаг пишет,что группа обязана создать ячейку общества будущего. (См. материалы из моей 13 книги «Последнее поколение»). Создание такого маленького общества в наше время уже возможно, и Творец отвечает на это свыше великой помощью и личным отношением.
Оценка состояния
Вы писали, что человек не может оценивать состояния, в котором находится. Чтобы правильно оценить его, он должен выйти из него, сменить его и только тогда сможет увидеть, в каком состоянии находился. Есть на мой взгляд тут две проблемы:
во– первых, в своем новом состоянии вынужден окунуться в прошлое, т.е. не может жить настоящим моментом;
во– вторых, если не может оценить, то получается, что полностью подчинен этому состоянию, раб этого состояния.
Можно ли как-то избавиться от этого рабства или что-то с ним делать? Случается, что в самых «ужасных» состояниях кажется, что надо срочно все исправлять. Но если неимоверным усилием можно заставить себя не бежать и не исправлять срочно ничего, то, когда состояние меняется, видно, что правильным было не бежать исправлять ничего.
Вопрос: в таких состояниях человек должен стараться быть пассивным в действии? Нужно ли ничего не делать в таких случаях, а просить Творца? А о чем точно просить?
Совершенно очевидно, что человек не может объективно оценить состояние, в котором находится. Ведь находится в каком-то определенном желании и в нем же оценивает. Вопрос «а чем вообще человек оценивает» – желанием или разумом (моха или либа)? Практически вопрос: что делать в каждый момент своего существования? – должен быть выяснен из анализа этого состояния. Как же оценивать состояние, в котором сам находишься? Сам человек правильно оценить не может. Другому верить нельзя – ведь и он тоже находится в своих субъективных желаниях и подвластен им.
Вывод один – Творец знает, только Он может, а поэтому обязан подсказать. Обратиться к Нему, просить и требовать ответа – это и будет единственный, абсолютно правильный поступок. В Каббале этот прием называется «выше знания» – т.е. выше разума, ощущения, понимания.
Потому что наш настоящий поступок, если он верный, должен привести нас к подъему на следующую духовную ступень. На этой следующей ступени совершенно иные желания, мысли. Они не просто противоположны настоящим: меняя свои настоящие желания и мысли на противоположные, я не найду мысли и желания следующего моего состояния.
Что же происходит при поиске ответа от Творца? Есть такое действие в духовном, когда нижняя часть высшего парцуфа спускается в верхнюю часть низшего парцуфа. Высший парцуф называется Творец. Низший – творение, человек, его ступень. Иными словами, человек должен всеми силами пытаться ощущить эту часть высшего парцуфа в себе,уцепиться за нее, отбросив все свои мысли и желания или, вернее, вопреки им. А затем он должен принять мысли и желания верхнего, высшего. Тогда высший поднимет человека к Себе. Получается, что все, что в нас, наши мысли и желания, даются нам только для того, чтобы мы, вопреки им, шли выше!
Цель пропадает…
Почему с годами занятий Каббалой жизненная цель превращается в «рутину»? Нет тех необыкновенных ощущений, а иногда кажется вообще нет никакого ни движения, ни постижения, а порой и цель пропадает… Или это вопрос данного состояния?
Только когда человек достигает полного опустошения, а это бывает только если изо всех сил стремится вперед в самых безнадежных состояниях, а это приходит с годами разочарований и новых одержимых приступов стремлений к той же, только все более явной Цели, только тогда и постепенно возникает в нем только одно – осознание:только Творец способен изменить мое состояние.
Но это состояние не может прийти ранее полной отдачи себя. А клипа всегда подсказывает, что есть еще над чем работать самому. Тогда, и совершенно неожиданно, является помощь Творца, как сквозь сон, в самый неожиданный, как кажется человеку, момент. Смотрите, что пишет раби Й. Ашлаг а своем письме "При хахам. Игрот. Стр.161:
