Сознание говорит - Балсекар Рамеш Садашива (книги онлайн полностью txt) 📗
Есть эволюция, которая происходит от грешника к святому, от ученика, который еще не обладает полным пониманием, к ученику, который достигает конечной реализации. Эта безличностная эволюция есть все, что имеет место, и окончательное просветление — это не трансформация какого-либо индивидуума, это трансформация отношения, точки зрения, трансформация отождествленного сознания в его безличностность.
Наступает понимание, что не может быть никакого индивидуума, который бы достиг просветления. Поэтому все, что человек может сделать, это заниматься своими делами и позволить происходить тому, что происходит. Я знаю, что все это звучит против «обычных» наставлений, но это так.
Даршан
Однажды я сказал вам, что я чувствую для себя важным проводить время в вашем обществе, так чтобы то, что есть у вас, перешло ко мне. Вы посмеялись. Даже если бы я мог проводить с вами больше времени, просветление может не произойти, верно?
Поэтому я и смеялся. Даже если бы вы держали годы в своих объятиях, даже тогда этого могло бы не произойти. Просветление не может перейти на другого.
Но просто находясь рядом с вами…
Говорят, что близость гуру действительно приносит полезные изменения.
Каким образом?
Я не знаю.
Учителя-тантристы говорят о передаче энергии, шакти. В случае с джняни есть ли какого-либо рода передача?
Если эта передача должна произойти в определенный момент, это может случиться одним из нескольких путей. Основным и конечным фактом является то, что ничего не может произойти до тех пор, пока есть «я», желающее и ожидающее передачи от другого. Это все, что я могу сказать.
Слушание
Вы указывали на то, что молчание является лучшим путем передачи учения. Мне интересно — лучше ли быть молчаливым в присутствии того, кто является пробужденным — в противовес тому, чтобы самому быть безмолвным, и если это так, то почему?
То есть, суть вашего вопроса в том — необходим ли гуру?
Где-то так, но я хочу сказать, что когда я нахожусь в присутствии реализованного существа, возникает какое-то качество безмолвия.
Качество безмолвия, или само безмолвие — это конечный пункт, когда происходит просветление. Присутствие просветления означает полное отсутствие «я». Если феноменальное «я» не исчезло полностью, ноуменальное не может проявиться. Полное уничтожение «я» — это безмолвие, а безмолвие — это просветление.
Можно ли перенять это качество у учителя, впитать от него, так сказать?
Можно, если, как я сказал, слушание тотально. И тогда это слушание ведет к приятию того, что ничего не может произойти, приятию того, что то, что ум считает стоящим, не обязательно должно произойти в конкретном механизме тела-ума.
Приятие этого приводит к восприимчивости, создает понимание, полное приятие Его Воли. Полное приятие Его Воли ведет к автоматическому отказу от «моей» воли. Отказ от «моей» воли будет означать отсутствие «я».
При горизонтальном мышлении одно ведет к другому, но когда происходит понимание, это все становится одним. Вертикально — это одно. Горизонтально — одно ведет к другому. Таким образом, вертикально это внезапное приятие Его Воли, полное отдавание себя и безмолвие — все является одним. Поэтому просветление всегда внезапно, безмолвно, вертикально.
Когда ученик становится просветленным
Что происходит в отношениях с учителем или гуру, когда сам ученик перестает отождествляться с механизмом тела-ума?
На самом деле нет никакой разницы между учеником и гуру. Они находятся в одном и том же состоянии. В Индии в силу сложившейся традиции их отношения в определенной степени продолжаются. Но я слышал и читал, что в Китае, когда в ученике происходит просветление, гуру смотрит в его глаза, видит ситуацию, и оба они начинают кататься по земле. Оба уже достигли осознавания абсурдности всех усилий, которые совершались для того, чтобы достичь или добиться чего-то, что уже есть.
В Индии, должен сказать, подобного я не видел. Формальность продолжает оставаться.
Вы не видели, чтобы они катались по земле?
Формальность остается.
Когда Махарадж умер… его тело перестало быть предметом отождествления уже задолго до этого, не так ли?
Отождествление в виде индивидуального существа, обособленной сущности, исчезло уже задолго до того.
Правильно. Поэтому говорят, что после великой смерти малая смерть не имеет большого значения.
Это так.
Оставление гуру
Могли бы вы сказать что-нибудь о расхождении между вами и Махараджем?
Расхождения не было. Разделение было в моем уме.
Была такая концепция, что вы отделились от Махараджа. Было ли у вас ощущение какого-либо соединения, подобно растворению этой концепции, исчезновение этой отделенности?
Да. Не только отделенности «меня» от Махараджа, но и этого «я» от всего остального.
Были ли эти две вещи в точности одним и тем же? Как, например, ощущение, что Махараджа больше нет? Эта концепция не имела власти больше, чем остальной объективный мир? Потому что гуру может быть очень сильной концепцией, если вы отождествились с понятием «ученик».
Я знаю, что вы имеете в виду. Я бы хотел сказать, что я всегда чувствовал, что концепция гуру может быть последним препятствием. Она продолжает оставаться очень долгое время. Ты в неоплатном долгу перед гуру. Когда начинаются отношения с Божественным, что бы ты не делал, все кажется недостаточным. Концепция гуру как существа, отдельного от тебя, является последним препятствием, которое должно исчезнуть.
Именно с этой точки зрения Заратустра дал своим ученикам последнее наставление: «Теперь забудьте все, о чем говорилось. Забудьте, все, что я сказал, кроме одного, остерегайтесь Заратустры!»
Махарадж
Как и когда люди начали посещать Нисаргадатту?
Человек по имени Морис Фридман, который в течении тридцати или сорока лет общался с Кришнамурти, а также многие годы общался с Раманой Махариши, каким-то образом оказался у Махараджа.
Г-н Фридман говорил моему другу: «Не делайте ошибку, пренебрегая Нисаргадаттой, ошибку которую совершил я. Не обманитесь его простой наружностью и его какой-то домашней манерой вести беседу. Не обманитесь. Я совершил эту ошибку, но к счастью, эта ошибка была исправлена».
Представители Запада начали приходить к Махараджу после того, как была опубликована книга «Я Есть То».
Принял ли Морис Фридман в конце концов Нисаргадатту в качестве своего гуру? Перешел ли он к нему от Кришнамурти?
Должно быть, да. Но я не думаю, чтобы он делал какие-нибудь конкретные заявлению по этому поводу.
Нисаргадатта говорил на каком-то диалекте?
Он говорил на маратхи. Любопытно, что обычный стиль его речи был самый обыденный, но те слова, которые относились к учению, отличались невообразимой глубиной. Он часто говорил, что не знает, откуда появляются эти слова, ведь он практически безграмотен. Он также говорил, что многим из его коллег это не нравилось, так как он не повторял то, что говорил его гуру буквально, слово в слово.
Не могли бы вы рассказать немного о том, как вы впервые встретили Нисаргадатту?
Да! Я думал, что никто об этом не спросит! (Смех.) Случилось так, что Джин Данн, которая редактировала книги с беседами Нисаргадатты, написала статью о Махарадже и книге «Я Есть То» в октябрьском номере журнала «Маунтен Пас» за 1978 год, который является официальным изданием ашрама Раманы Махариши и который я выписываю уже двадцать пять лет. В статье было большое количество цитат из этой книги. И я немедленно приобрел две книги. Я прочитал их за выходные, а утром отправился к Махараджу. Когда я впервые поднялся по лестнице в его комнату, там никого не было, кроме самого Махараджа и его личного помощника. Когда я вошел и встал перед ним, его первыми словами были: «Ты наконец-то пришел. Входи и садись».
