Книга 6. Предисловие к талмуд Эсэр аСфирот (старое издание) - Лайтман Михаэль (читать книги бесплатно полностью txt) 📗
Как утверждают каббалисты («Предисловие к книге Зоар» п.61), причина всех наших несчастий, как мировых, так и личных — только в том, что мы не пользуемся инструкцией данной нам Творцом для достижения цели нашего существования.
Поэтому вопрос не в том, что исчезнет Каббала как наука, а в том, что поскольку весь мир создан и существует только для духовного возвышения, сближения с Творцом, то если Каббала, являющаяся руководством достижения этой цели, полностью исчезнет, мир продолжит свой путь к той же цели, но только путем страданий, без всякого смягчения его с помощью каббалистов.
Но когда обращаешься к сердцу человека о пользе занятий Каббалой, слышатся следующие возражения: «А зачем мне знать сколько ангелов на небе и как зовут каждого?» — этот вопрос имеет место потому, что все считают, что Каббалу изучают для того, чтобы знать, а не для того, чтобы изменить свою себя.
«Неужели я не могу выполнять всю Тору во всех ее требованиях без этих знаний?» — этот вопрос имеет место потому, что согласно получаемому воспитанию, человек считает, что механическое выполнение заповедей и есть то, что требует от нас Творец.
Хотя четко сказано, что безразлично для Творца, как убивают скотину, с шеи ее режут или с горла, ведь даны заповеди только для того, чтобы очистить человека!
«Ведь запретили мудрецы изучать Каббалу тем кто не достиг возраста 40 лет» — этот запрет исходит из того, что в Каббале число «40» обозначает зрелость, и этим каббалисты как бы говорят, что только тот, кто достиг душевной зрелости, ему дана Тора, имеет право заниматься Каббалой. Хотя великий каббалист АР"И разрешил изучать Каббалу всем.
«Ведь разрешили мудрецы изучать Каббалу только тем, кто наполнился изучением Талмуда? А кто может утверждать, что изучил всю открытую Тору и только тайная Тора осталась неизученной им?» — этот вопрос и ответ на него, как и ответы на все остальные вопросы, мы разберем в ходе изучения настоящего предисловия. Известны случаи в прошлых веках, что вследствие изучения Каббалы люди становились неверующими! Чем такое, уж лучше я спокойно просуществую как все, и как все получу в будущем мире, то что мне положено, зачем мне отличаться от других и подвергать себя такой опасности?" — обычный ответ воспитанного механически выполнять заповеди, для выполнения которых, потому как стали для него второй природой, не требуется приложения никаких усилий, а наоборот, если не выполняет чего-либо, ощущает страдание, потому что действует против своей природы.
«Даже интересующиеся изучением Каббалы, советуют изучать ее только преданным Творцу, а не каждому, кому вдруг захочется!» — это возражение от неправильного толкование слов «преданных Творцу», которые на самом деле означают не тех, кто уже достиг такого состояния, а тех кто желает его достичь, потому как находящийся уже в таком состоянии, сам и на себе, без изучения Каббалы, постигает все духовные миры.
Но, как пишет великий АР"И, начиная с его поколения, Каббалу могут изучать все желающие. А как пишет рав Кук, если человек желает знать, сколько ангелов есть на небе, то не надо ему изучать Каббалу, но если он желает знать, как работать на Творца, то кто бы он ни был, он может изучать Каббалу, потому что относится к Торе и выполнению заповедей не как к работе, за которую получают вознаграждение, а как пишет Эвэн Эзра, что все заповеди даны только для очистки сердца, как средство исправления.
«Посмотри на всех верующих нашего поколения и ты увидишь, что все они согласны со мной в том, что не занимаются Каббалой, а также отвечают, спрашивающим их, что без всяких сомнений предпочтительней открыть Талмуд» — это главное возражение, потому что человек смотрит на других, не желает, боится выделяться, считая, что не могут ведь все ошибаться: предводители его поколения и предводители прошлых поколений в течение 2000 лет. «Ведь хотя мы не изучаем Каббалу, но сохраняемся как народ. Оставим же решение изучать ее или нет, а пока будем поступать как все!».
Как отличны эти отговорки от слов великого раби Пинхас из Корица: «Только Зоар удержал меня в иудаизме!». И это сказал один из основателей хасидизма!
2 ). К этим возражениям мы еще вернемся, но дело не в них. Возражает человек, которому безразлично, который считает, что занятия Каббалой ему ничего не прибавят, который уверен, в силу своего воспитания, что за чисто механическое выполнение заповедей, он получит то, что ему положено, и не должен быть лучше других, которые просто не могут поступать вопреки своему воспитанию, каким бы оно ни было, потому что воспитание превращает его в того, кем он стал исполнителем — и только.
В своем дальнейшем описании, раби Ю. Ашлаг вообще не обращается к тем, кто возражает каким-либо доводом против изучения Каббалы, а обращается только к тем, чье сердце откликается на его призыв.
Поэтому не будем сейчас разбирать их возражения, а зададим себе вопрос, который часто возникает у нас, но несмотря на это, поражает нас и всегда застает врасплох, застает неподготовленными к нему, вопрос, от которого абсолютно все возражения, как вышеперечисленные, так и иные, исчезают, как дым, вопрос, встающий перед каждым, посетившим сей мир: «Для чего я живу? Что дают эти, так тяжело проходящие годы моего существования, за которые так дорого мне приходится платить, где множество страданий никак не перекрываются немногими радостями, пока не заканчивает человек в полном изнеможении свое существование!» Над этим вопросом задумывается каждый, и конечно, великие умы, в течение всех поколений, поневоле или в искреннем желании исследовать его. Но так или иначе он как и прежде встает перед каждым во всей своей горечи, зачастую застигает нас врасплох и унижает отсутствием в нас ответа, пока удается нам найти всем известное «решение» — закрыв на него глаза, забыться, продолжать влачить свое существование как и вчера.
3 ). Но именно как ответ на этот вопрос сказано в Торе «Познай Творца и увидишь насколько это прекрасно». Потому что те, кто выполняют заповеди Творца в их истинном смысле, т.е. с альтруистическим намерением «ради Творца», ощущают вкус жизни, и они видят и утверждают, что ощущение Творца — это самое большое наслаждение, для чего и создан человек. Т.о. ответом на все вопросы может быть только достижение ощущения Творца!
Но те, кто еще не вкусили этого наслаждения, вкус настоящей жизни, вследствие выполнения желаний Творца, с альтруистическим намерением наслаждаться ради Него, не в состоянии понять и почувствовать насколько прекрасно такое существование, ведь весь замысел Творца в создании человека именно в том и состоял, чтобы человек ощутил Его, еще будучи в этом мире, и т.о. вошел в полное бесконечным наслаждением существования.
Поэтому нет иного совета найти смысл жизни, как достижение цели творения — выполнять желания Творца, называемые Заповедями, с альтруистическим намерением ради Него, называемыми «ли шма», или «лефи алаха».
И поэтому сказано в Торе (недельная глава «Нэцавим»): «Смотри, дал Я сегодня тобе жизнь и хорошее, смерть и плохое» — т.е. до тех пор, пока человек не дошел в своем духовном развитии до состояния «получение Торы» — нет у него свободы поведения, является рабом своей эгоистической природы, что называется «смерть и плохое», потому что не ощущает вечные духовные наслаждения, как сказано:
«Живые грешники называются мертвыми», потому что лучше смерть, чем такая жизнь, поскольку страдания и боль, которые испытывают, влача свое существование, намного превосходят немногие наслаждения, ощущаемые ими в такой жизни.
Но те, кто выполнением Заповедей с намерением их выполнения «ради Творца», а не ради собственной выгоды, достигают «получения Торы» — ощущения Творца, уже видят в этом смысл своего существования, постигают настоящую жизнь, полную радости и наслаждения, как и призывает Тора: «Вкусите и увидите как прекрасен Творец». И потому сказано: "Вот видишь, даю я тебе (мертвому, потому как существование без ощущения света, Творца определяется как смерть) сегодня жизнь (ощущение Творца, духовного света) и хорошее, чего не было у тебя до вручения Торы (получения света, ощущения Творца)".
