Книга 16. Каббалистический форум (старое издание) - Лайтман Михаэль (книги онлайн бесплатно без регистрации полностью .txt) 📗
Надо идти спать, но, уже лежа, прочесть хотя бы пару строк из 4-ой книги…
Состояние равнодушия
Что делать, когда человек вдруг начинает быть равнодушен к тем обстоятельствам, которые ему дают: просто не ощущает тех страданий и наслаждений, которые испытал бы в данных обстоятельствах в своем "обычном " состоянии? Что это такое? Нужно ли с этим что-то делать или само пройдет?
Все ощущения, которые даются продвигающемуся, изучающему Каббалу, необходимы. Вы убедитесь в этом, если не сейчас, то в будущем! Главное в Вашем периоде: со стороны наблюдать, насколько Вы сами не в состоянии ничего с собой поделать, а свыше Вас могут привести к любым мыслям и поступкам… Что без выгоды, наслаждения, цели Вы не в состоянии сдвинуться с места. Как свыше Вам могут за одно мгновение изменить настроение, цели, все отношение к жизни! Эти настроения надо изучать.
Каббала – это изучение материала творения, эгоизма, на себе, на своей боли, радости, стремлениях, от самых грязных до самых чистых. Состояния равнодушия нелегко преодолеть. Самое надежное их ускорение – в группе себе подобных, изучающих Каббалу, что-то совместно делать. Или давать уроки по Каббале, распространять ее. Любое такое физическое действие к Цели очень помогает скорее преодолеть равнодушие. Вся наша работа сводится к ускорению нашего пути.
Ор макиф исправляет
Свет Торы исправляет желания и приводит к «ли шма». Я не понимаю, как это ор макиф что-то исправляет, он ведь остается снаружи? Как конкретно он это делает, когда масаха нет еще, и внутрь ничего не получаешь?
А как вообще может быть исправление иначе, чем не от окружающего света (ор макиф)? Ведь экрана еще нет, а потому кли в себя получить не может, а если бы могло, то не нуждалось бы в исправлении! Исправление – оно всегда с более высшего уровня, на который надо подтянуть еще неисправленное кли=душу. Поэтому исправление всегда извне, с помощью высшей силы, ор макиф. См. «Предисловие к ТЭ»С" п.155.
Подъем с эгоизмом
Духовный мир – мир альтруистических желаний. Наш мир (Олам Азе) – мир эгоистических желаний. Создавший масах на желания этого мира и получивший альтруистические желания мира Асия никогда уже не может желать «для себя». Как же он поднимается в следующие миры?
Когда человек может на все желания, которые ему дали (у каждого они свои и по количеству, и по качеству), сделать цимцум, желать не использовать их ради себя, он проходит махсом, переход из качеств этого мира в качества высшего мира. Но если он приобрел желание не для себя, как он поднимается? Он получает дополнительный эгоизм от клипот! и снова должен приобретать экран на них. Все ступени подъема в том, что на все больший эгоизм, получаемый порционно от левой линии, он создает масах «не получать», «не использовать эгоизм ради себя», а насколько может, использовать его «получением ради Творца», потому что этим доставляет удовольствие Творцу, как Творец желает ему.
О чем нельзя говорить с товарищами
Книга «Раскрытие Творца»: «Нельзя никогда говорить с товарищами о своих личных состояниях. Говоря кому-то о себе, ты навредишь им и себе». Вы как-то объясняли о вреде самому себе, а какой вред может быть нанесен своим товарищам?
Вы вредите тем, что навязываете им свои ощущения и личные впечатления духовного, свое отношение к Творцу, которые они должны получать сами только от Творца через книги и лично.
Какие удары должен перенести человек?
Книга «Раскрытие Творца»: «Когда человек находится еще до выхода в духовный мир, не ощущая духовного, только „10 ударов“, которые проходят по нему, приводят его к выходу в высший мир». О каких 10-ти ударах идет речь, не о 10 ли сфирот, и почему говорится «удары»?
Сказано: "Нет травинки внизу, над которой не было бы свыше ангела, который ударяет ее и говорит ей: «Расти». Расти можно только под ударами по эгоизму, который в таком только случае ищет, как от этих ударов удрать, как в рассказе о Фараоне, согласен на все, даже на альтруизм, только чтобы не испытывать боль, как описывается выход из Египта. На предварительном этапе человек еще не в состоянии выделить отдельные удары и вести им счет, как в пасхальном сказании.
Как скрывать себя?
Хочу все-таки понять, чем можно делиться с товарищами, а чем нет. Сколько ни пытаюсь – путаница в голове. Мне кажется, что бы человек ни высказал вслух, все равно будет носить отпечаток личного восприятия, т.е. его видения Творца. Даже если двое говорят по изучаемому материалу, то на ум-то каждому приходит то, что ему близко и «понято» им. И как же в таком случае люди, изучающие Каббалу, могут сблизиться?
Естественно, что бы человек ни говорил, он говорит от себя и всегда присутствует в сказанном его "я". Но присутствует тайно или явно, в словах – это не важно, важно не говорить о своих чувствах к Творцу, ощущениях духовного, а о науке Каббала – сфирот, парцуфим и пр. – говорите сколько угодно. Главное – явно не раскрывать своих переживаний – этим Вы вредите и себе, и товарищу. И не только тому, с кем занимаетесь, даже жене, постороннему, своему ребенку об этом говорить нельзя. Учите вместе «Введение в Каббалу», Зоар, выполнение законов, но только не говорите о чувствах.
Изучение без Учителя
Можно ли интересующимся Каббалой по интернету, живущим в одном городе, не в Израиле, читающим распечатки книг и статей из Вашего сайта, собираться вместе для прослушивания кассет и обсуждения прочитанного? Не принесут ли вреда обучению наши дискуссии без присутствия Учителя?
Прекрасно, если Вы можете встречаться и учить вместе, читать наш любой материал. Даже если он говорит об отношении к Творцу, о чувствах к Творцу – об этом можно читать вместе, но только не говорить о своих личных отношениях и чувствах, а обсуждать объективно. Материал о мирах и их элементах вообще открыт для обсуждения всем без ограничения. Занятия в группе, даже без учителя, во много раз ускоряют развитие участников. А я смогу Вам духовно помогать, как если бы находился рядом – это уже моя работа. Удачи!!!
Свет создает экран
Прочитал главу «Экран» из книги «Система Мироздания» и совершенно запутался: Вы всегда говорили, что свет в неисправленное кли войти не может, что вначале надо построить «экран», то есть воспитать в себе желание получать свет только «ради Творца», а не «ради себя», а лишь затем можно получить свет. В этой же главе написано,что для того чтобы построить «экран», в кли должен СНАЧАЛА войти свет, так как кли само этот «экран» построить не может.
Есть свет, наполняющий желание насладиться, наполняющий кли. А есть свет, исправляющий кли, желание, т.е. придающий кли намерение «ради Творца», создающий к желанию экран. Это два разных по воздействию на кли света: свет исправляющий (ор тикун а-брия) и свет наполняющий (ор матарат а-брия). Свет исправления может войти в кли до создания экрана, именно для его создания. Он дает кли ощущение, что Творец высший, великий, от чего кли в состоянии подавить свою эгоистическую природу, намерение «ради себя», чтобы быть рядом с высшим и таким образом обретает масах. А затем кли с экраном получает (через зивуг дэ акаа) свет наполняющий, в мере своего намерения ради Творца, в мере силы экрана.
«Необходимо желать свет, но не ради наслаждения, а ради очищения.» Но ведь желание «очищения» – это тоже желание «для себя», а не ради Творца? Получается, что в кли без всякого экрана входит свет (Ор Яшар)?
Вот это уже неверно: невозможно желать исправиться ради плохих дел – Цель отрицает действие!
Так что же все-таки сначала должно получить кли для духовного продвижения, «Экран» или «Свет»?
