Книга 22. Язык духовных миров (старое издание) - Лайтман Михаэль (книги онлайн бесплатно TXT) 📗
Истина же состоит в том, что если есть желание сделать какое-нибудь отдающее действие, то есть какое-либо действие ради Творца, то необходимо стараться получить при этом самое большое наслаждение. Потому что удовольствие от отдачи придает этому действию важность. Из всех же действий, которые человек хочет совершить, он отдает приоритет тому, что для него важнее всего. Самое же важное действие для человека — то, от которого он получает больше всего наслаждения.
Выходит, что если человек хочет придать важность своим действиям по отношению к Творцу, то он может сделать это только благодаря получению при этом наивысшего наслаждения. Значит, если у человека есть возможность стараться, чтобы его наслаждение было больше в то время, когда он ради Творца выполняет Его заповеди, то отсюда он может знать, что приносит сейчас радость Творцу.
Иногда есть у человека желание принести радость Творцу, но он не знает, что Творцу может доставить радость, что Ему дать. Поэтому Творец открыл, что Он дал нам Тору и заповеди, и если мы их выполняем, то это и дает Ему радость. И, конечно же, мы радуемся оттого, что знаем сейчас, что делать для Него. И еще мы видим, что Он дал нам благословение на выполнение заповедей и занятие Торой. Поэтому мы говорим: «Благословен Творец, дающий Тору».
Мы благодарим Творца за то, что Он дал нам заповеди, например, заповедь строить шалаш в праздник Суккот, и радуемся тому, что Он указывает нам, что делать, какие действия приносят ему радость. Поэтому не надо нам ходить и искать: что бы сделать такое, чтобы принести радость Творцу? И весь вопрос в том, как нам суметь увеличить наше наслаждение во время выполнения заповедей.
Только один совет есть на это — стараться постичь величие Творца, т.е. чтобы единственной наградой за все наши занятия Торой и выполнение заповедей было ощущение величия Творца. И все наши молитвы должны быть о "поднятии Шхины из пепла " (т.е. нашей общей души, а душа — это и есть раскрытие Творца), поскольку Творец скрыт от нас из-за произошедшего сокращения желания получить, и не можем мы оценить Его величие и важность.
Поэтому мы просим Творца, чтобы Он снял с нас свое сокрытие и чтобы возвеличил Тору, как написано в молитве «Шмона эсре», произносимой на Новый год: «И удостой народ Твой», то есть чтобы Он дал народу (желаниям человека) возможность почитать Творца, чтобы они ощутили Его величие.
И, поэтому, человек должен стараться не забывать свою цель во время изучения Торы, не забывать, чего он хочет от занятий Торой, чтобы эта цель была всегда у него перед глазами. Чтобы занятие принесло ему ощущение величия и важности Творца. И во время выполнения заповедей тоже нужно не забывать свое намерение. Не забывать, что благодаря их выполнению Творец снимет с нас свое сокрытие — скрытие духовного, и мы получим ощущение величия Творца.
Однако, работа по соблюдению заповедей и занятие Торой с намерением удостоиться приближения к Творцу, постичь Его величие, чтобы суметь доставить Ему радость, почувствовав Его важность, чтобы это было всей наградой человека, и чтобы не было у него никакого стремления к другой награде за его работу, — такая работа очень трудна, и тело не согласно трудиться с таким намерением.
Зоар («Насо», ст.30, «Сулам», п.п.102-104) говорит так: «Ходят воины из города в город и нет у них привала. Множество сброда (т.е. желания, которые пока еще не исправлены) презирает их между собой, и во многих местах дают им только нищенское подаяние, чтобы не поднялись они из их низости, и чтобы не было им жизни даже на короткое время. Мудрецы, воины и боящиеся греха — все в бедах, в скорби и в нужде, и обращаются с ними, как с собаками. Они — бесценные сыны, а считаются самыми отвратительными во всей округе бездельниками. В то время как всякий сброд — богатые, счастливые и радостные, без проблем и совершенно неопечаленные, — все они воры и взяточники, они же судьи и предводители народа».
Мы видим, что Зоар различает между мудрецами, воинами и боящимися греха с одной стороны, и предводителями народа и судьями — они же «множество сброда» — с другой стороны. И говорит, что мудрецы, воины и боящиеся греха — все в бедах, все отвержены и т.д., в то время как судьи и предводители народа — богатые, счастливые и радостные. Почему? Потому что относятся к сброду.
Надо разобраться, что означает это множество сброда, почему относящиеся к сброду находятся в радости и благоденствии. И еще: когда Яаков и Эсав спорили, то Эсав сказал: «У меня есть много», а Яаков ответил: «У меня есть все». Здесь необходимо разобраться, в чем разница между «много» и «все».
Известно, что сфира Есод называется «все» и является уровнем праведности, как сказано в молитве: «Тебе, Творец — и Хесед, и Гвура, и Тифэрэт, и Нэцах, и Ход — (сфирот, стоящие выше сфиры Есод)». Праведник, называемый «Есод», только дает — как написано в Зоар, что сфира Есод дает сфире Малхут. То есть уровень Есод — это праведность, когда он не берет ничего себе и все его действия направлены только на отдачу.
Когда человек начинает свою работу, чтобы выйти на уровень праведности, т.е. чтобы не получать для себя никакой награды, а работать только ради доставления радости своему Создателю, тогда эгоизм человека, не соглашаясь с этим, начинает строить ему помехи. И делает все, что только может, чтобы помешать человеку в его работе.
Такой человек всегда расстроен, поскольку то состояние, в котором он находится, не дает ему покоя, потому что он видит, что еще не способен отдавать Творцу. И во всех своих действиях еще не видит намерения делать их ради отдачи.
И, поэтому, он всегда в печали, печали Шхины — нашей общей души, находящейся в отрыве от Творца. И болит у человека: почему в том, что касается любви к самому себе, есть у него силы работать, а там, где он видит, что его желание получить ничем не будет наполнено, там ленится он что-либо сделать.
Выходит, что каждый раз, когда он вкладывает усилия в работу, а затем хочет видеть хоть какое-нибудь приближение к Творцу, то все больше и больше чувствует свою правду. Что на самом деле он очень далек от слияния с Творцом, что свойства его не совпадают со свойствами Творца — «как Он милосердный, так и ты будь милосердным», а противоположны им. Раньше человек думал, что он хочет принести радость Творцу, и что будет ему от этого тоже немного наслаждения. И надеялся на награду за свою работу — награду материальную и награду духовную. А сейчас он видит, что нет у него никаких сил что-либо сделать ради Творца, что все он делает только ради себя самого и ничего не отдает.
От этого он видит себя гораздо хуже, чем во время начала работы, когда только приступил к ней, относясь к третьему виду, когда были у него радость и удовлетворение. Потому что тогда он знал и верил, что каждый день его заслуги прибавляются к большому счету, потому что каждый день он вершит добрые дела, и также каждый день записывается на его счет награда за каждую заповедь. И эта вера, конечно же, доставляла ему радость и удовлетворение, поскольку он видел себя продвигающимся в работе, а свои заслуги — увеличивающимися каждый день.
В то время как сейчас, когда он перешел из третьего вида выполняющих заповеди, ко входу в начало работы четвертого вида, то есть работы «не ради получения награды», он находится в печали и в напряжении, потому что проверяет себя на желание отдавать — сколько этого желания он уже приобрел.
И теперь он видит, что каждый день, когда он вкладывает силы и хочет удостоиться приближения Творца, т.е., чтобы было у него желание отдавать, то на самом деле происходит все наоборот, и он становится все дальше и дальше от Него. Но почему человек видит себя все более и более отдаляющимся, ведь он каждый день совершает добрые дела и занимается Торой, которые должны были бы приблизить его к Творцу, как сказано у мудрецов «создал Я эгоизм, создал и Тору для его исправления». Так почему тот, кто начинает работать ради отдачи, видит, как каждый день становится все ужаснее?
