Сияние драгоценных тайн Лайя-йоги. Шакти-янтра - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" (книга бесплатный формат TXT) 📗

Если йогин спит головой на север, то влияние северного полюса ухудшает кровообращение в периферийных кровеносных сосудах, и связь между астральным и физическим телом ослабляется. Положение головой на восток способствует ясному сну и медитации, головой на юг — способствует глубокому сну, когда йогин может физически отдыхать. Положение головой на запад усиливает яркость и динамику сновидений.

Приступая к работе с ветрами и каналами, йогин должен обрести способность соблюдать принципы самоограничения (тапас). Не соблюдая их, он никогда не добьется даже небольшого успеха в своей практике.

«Вера, самоконтроль и упорная практика — вот залог успеха.

Тот, кто предается чувственным удовольствиям, не имеет веры, лишен почитания Гуру, присутствует на беспорядочных сборищах, предается ложным и тщетным спорам, жесток в своих речах — тот никогда не добьется успеха».

«Шива Самхита» (3.16 — 17)

1. Способность сохранять сексуальную энергию, отказ от сексуального желания (брахмачарья).

2. Отказ от чувственных удовольствий, грубых желаний (отстранение от мирского) и потери времени на развлечения.

3. Отказ от употребления мяса, рыбы, умеренность в еде.

4. Отказ от тамасических продуктов (алкоголь, наркотики, сигареты).

5. Умеренность во сне.

«Шесть условий нужны для успеха: вера, постоянство, почтение к гуру, дух общего единства, сдержанность чувств и умеренное питание».

«Шива Самхита» (3.18)

Приступая к практике, ученик должен тщательно изучить наставления и методы у сведущего духовного Учителя и твердо держаться их до получения результатов.

«Практиковать нужно в соответствии с методом, указанным гуру».

«Шива Самхита» (3.19)

Вновь и вновь йогин должен так изменять свой образ жизни, чтобы создать максимально благоприятные условия для духовной практики. Монастырь, община единомышленников, ритритный центр, жилище Гуру — самые благоприятные места для практики.

«Горакша говорит: вначале следует избавиться от дурной компании, от согревания зимой у огня, от половых сношений и от длительных путешествий; от купания рано утром, от спешки и от тяжелой физической работы».

«Хатха-йога-прадипика» (1.63)

Начинающий йогин должен любой ценой избегать искушений и соблазнов, препятствующих практике и возбуждающих ум. Пока такие препятствия не будут устранены, даже колоссальные усилия, потраченные на йогу, будут бесполезны.

«Существует семь причин болезней тела. Сон в дневное время — первая, бодрствование ночью — вторая, слишком частые половые сношения — третья, пребывание в толпе — четвертая, нездоровая пища — пятая, задержка мочеиспускания и дефекации — шестая, изнурительные ментальные операции с праной — седьмая».

«Йога-Кундалини упанишада» (47)

«Женщины, мягкая постель, сиденья, богатства, лакомые блюда, кареты, царства, сила, золото, драгоценные камни, скот, изучение Вед и шастр, танцы, пение, украшения, жены и дети — все это большие помехи».

«Шива Самхита» (5.3)

Причины, разрушающие духовную практику:

~ переедание,

~ излишнее напряжение сил,

~ чрезмерные разговоры,

~ захваченность правилами и обетами,

~ пребывание в компании мирских людей,

~ блуждание ума.

~ Сильная воля, упорство,

~ ясное различение истины и неистины,

~ непоколебимая преданность и вера,

~ бесстрашие,

~ избегание общества мирских людей.

~ Для сохранения мистического тепла йогин должен продолжать выполнять пранаямы ежедневно, хотя бы несколько раз в день, избегая перерывов,

~ необходимо продолжать поднимание и опускание огня по центральному каналу,

~ для углубления практики следует проводить много времени в ритрите, не отвлекаясь на посторонние заботы.

«О дорогой король! Нет никаких сомнений, что качество времени и великолепие места увеличивают силу ума и очищают сердце. Но какова нужда в объяснениях о качестве времени и места, когда ум, будучи божественного качества, сливается в единстве с Брахманом, высшим «Я»?»

Авадхута Даттатрейя «Йога Рахасья», гл.1 (52)

Когда йогин открыл пустотную Природу Ума, в совершенстве контролирует свою прану, он входит в измерение чистого видения и обретает состояние «единого вкуса» за пределами всех ограничений. Он свободен от понятий внутреннего-внешнего, чистого-нечистого, правильного-неправильного, медитации-немедитации, святого-обыденного, прошлого-будущего. Он выше всех ограничений. Ни большое количество пищи, ни малое, ни чувственные желания, ни пребывание в запретных местах, ни что-либо вообще не могут ему повредить.

«Но пока он не достигнет этого, пусть придерживается всех правил и ограничений, изложенных выше. Когда количество слизи, газов и желчи больше не увеличивается, тогда можно не придерживаться строгих предписаний в отношении диеты и отдыха. И слишком большое количество пищи, и слишком малое, и полное ее отсутствие ему не повредят».

«Шива Самхита» (3.43, 3.45 — 46) 

Рекомендуется:

~ во время мочеиспускания и дефекации крепко сжимать зубы (тогда они не будут расшатываться, когда действует сильный поток апана-вайю, движущийся вниз),

~ мыть голову один раз в десять дней, а тело — один раз в пять дней (поскольку за пять дней пять пран совершают полный круг циркуляции),

~ брить голову в дни полнолуния, поскольку в это время усиливается влияние луны на белую бинду. Йогин, выполняющий в этот день бритье головы, осуществляет очистительную практику (мунда-садхану, мундан),

~ при пранаямах пот не стирать, а втирать,

~ когда жарко, не стоять на ветру,

~ носить чистую одежду, использовать благовония,

~ использовать водные омовения и пение священных мантр для очищения тонких тел,