Сознание говорит - Балсекар Рамеш Садашива (книги онлайн полностью txt) 📗
Но если бы Сознание осознавало себя, тогда, очевидно, все явления были бы в пределах этого Сознания. Это как в аналогии с аквариумом: в аквариуме находится лишь часть аквариума. Я просто пытаюсь вообразить. Если Сознание отождествляется с Тотальностью пространства, тогда Сознание не должно быть привязано к этому телу более чем к другому телу, поскольку все тела находятся в пределах этого Сознания.
Да, это так, но нельзя сказать, что различия не видны. Различия, разнообразие не только очевидно, но и постигается с чувством изумления, что может быть такое огромное многообразие, и что все это многообразие пронизано глубоким единством. Даже не возникает мысли, что «я являюсь Тотальностью». В этой мысли нет необходимости. Когда отождествление с этим организмом тела-ума как с индивидуальным исполнителем исчезает, дальнейшие выводы оказываются ненужными. Достигается полное понимание всего в этом громадном многообразии.
Я расскажу вам шутку про этот вопрос: «Кто вы?» Один мой друг в Сан-Франциско как-то разыскивал меня и позвонил Рэю спросить, приехал я или нет. Рэй ответил: «Нет, еще не приехал, а кто вы?», на что Адриен ответил: «Это, мой друг, очень, очень глубокий вопрос».
Но джняни не посчитал бы это глубоким вопросом. Как я понимаю это, единственным ответом, который дал бы джняни, был бы…
Он сказал бы: «Я Рамеш».
Добродетель
Можно ли назвать джняни добродетельным?
Добродетелью можно назвать жизнь мудреца, свободную от мыслей о себе, отличающуюся спонтанным умением решать общественные и практические дела. Лао Цзы так сказал о таком существовании: «Высшая добродетель не является намеренной добродетелью; и поэтому это добродетель. Низшая добродетель не позволяет быть недобродетельным, поэтому это не добродетель. Высшая добродетель не использует силу, но ничего не остается несделанным. Низшая добродетель использует силу, но ничего не достигает».
Обычный человек желает быть добродетельным, хочет, чтобы о нем знали как о добродетельном. Лао Цзы сказал бы, что это не есть добродетель. Естественно, добродетельный человек занят своим делом, и все, что происходит через него, добродетельно, поскольку нет личного намерения. Нет ничего личного, что бы он желал от кого либо. Естественное существование, мужественная жизнь основана, таким образом, на внутреннем ощущении в отличии от искусственной добродетели, основанное на соблюдении определенного свода правил. Такое искусственное следование правилам обязательно сопровождается страхом и чувством вины. Добродетель и невыставляемая напоказ естественность мудреца часто остаются незамеченными из-за своей обыденности.
Может быть, это из-за того, что своего рода духовная анонимность придает естественную и не бросающуюся в глаза окраску, как у птиц и животных. Еще одна цитата из Лао Цзы: «Величайшее совершенство кажется несовершенным, но его действие нетленно. Великая полнота кажется пустой, но ее действие неисчерпаемо. Великая прямота кажется кривой. Великая ловкость кажется неуклюжей. Великое красноречие кажется речью заикающегося».
Добродетель и непретенциозная естественность мудреца не является намеренным самоуничижением, это не мазохистское самоистязание. И это не притворное смирение в присутствии чего-то более великого. Часто можно заметить, как один и тот же человек становится воплощением смирения перед теми, кто выше его по рангу и в то же время со своими подчиненными ведет себя пренебрежительно. Смирение часто является облачением, которое то надевают, то снимают. Что же касается простого, спонтанного существования, то смирение является его частью. Истинно смиренный человек не станет задавать себе вопрос: «должен ли я выглядеть смиренным или нет?» Это более напоминает невинную практичность кошки.
Мудрец хорошо осознает всю искусственность, которая отличает мир людей.
Как возникает эта естественность? Можно ли ее приобрести?
Этот вопрос основывается на том же желании, что и желание узнать секрет настоящего профессионала, хорошо знающего дело, с помощью какого-либо постепенного метода или через получение словесной информации. Можно ли попросить объяснить, как нужно танцевать, вместо того, чтобы наблюдать и повторять? Зачем людям читать книги для того, чтобы понять совокупление?
В мифлогии многих культур встречается тема о том, что человек отпал от милости или оттделился от природы, и ему пришлось заменить ее технологией. Как сказал Лао Цзы: «Когда великое Дао было потеряно, возникли идеи гуманности и справедливости. Когда возникли знания и ученость, появился великий обман. Когда семейные отношения перестали быть гармоничными, возникли идеи о хороших родителях и преданных детях. Когда в стране наступил беспорядок и разброд, возникли идеи о лояльных правителях».
Нравственность и моральные ценности общества
Сократ и Иисус Христос были осуждены на смерть за нарушение моральных устоев общества, в котором они жили.
Верно. За преступления против норм морали, царивших в то время.
Это, кажется, дает мне ответ на большинство волнующих людей вопросов относительно связи между нравственностью на повседневном уровне, политическом и социальном, и состоянием Сознания, о достижении которого вы говорили. Они не соотносятся между собой.
Верно. Видите ли, Иисус Христос был распят не без причины. Причина этого была в тех критериях, которые господствовали в обществе и законодательстве того времени. Но это не помешало Иисусу делать именно то, что он делал.
Я не думаю о добре и зле с точки зрения законов общества. Я думаю об этом в другом смысле.
С точки зрения просветленного человека этот вопрос вообще не возник бы. Любое действие является спонтанным. Он никогда не решает заранее. Он не может решать, ибо нет ощущения, что он является исполнителем. Вопрос «Должен я или не должен делать это?» не возникает.
В действиях просветленного нет преднамеренности?
Верно. Нет преднамеренности. И если вы считаете это добродетелью, то, конечно, это добродетель. Но то, как эта добродетель обернется в спонтанном действии — никто сказать не может.
Есть ли в этом понимании преднамеренность, основанная на любви?
Преднамеренности нет.
Совсем?
Совсем. (Смех.) Либо делать добро, либо делать зло.
А просто быть инструментом…
В этом состоит главное понимание. В момент действия нет того, чтобы ум говорил: «Следует или не следует мне делать это?», а затем: «Ну, какая разница? Ведь я не исполнитель, я — инструмент». Вот это, опять же, работа ума. А его нет, вы понимаете? Размышляющего ума нет. Размышляющий ум — это ум исполнителя.
Как только ощущение «я» и обособленности исчезает, не возникает ли поток любви?
Да. Но что вы подразумеваете под любовью?
Ощущение единства.
Можно назвать это любовью, или чувством сострадания, или как-то еще. Можно назвать это состраданием, можно назвать это любовью, можно назвать это терпимостью, можно назвать это невозмутимостью, можно назвать это покоем. Это все ярлыки, и они не имеют значения. Нет вообще необходимости в каких-либо ярлыках.
А можно ли сказать, что просветленный человек никогда бы не планировал убийство?
Да. Можно так сказать.
Если взять высказывание Иисуса, что Бог есть любовь, оно не является полным?
Да. Но, понимаете, это высказывание могли понять люди, к которым он обращался.
Другими словами, сам Иисус должен был иметь понимание, о котором мы говорим?
Конечно! И он часто говорил: «Я и Отец мой едины. Царство Божие внутри». На этот счет не может быть никаких вопросов. Иисус обладал полным пониманием. Но, передавая это понимание другим, он должен был опускаться до уровня тех, кто его слушал.
Смерть
Можно ли сказать, что нет никакой разницы между Сознанием-в-покое и Сознанием-в-движении?
