Сатгуру - Раджниш Бхагаван Шри "Ошо" (книги серии онлайн txt) 📗

Тогда его внутреннее видение и внешняя реальность начинают объединяться и смешиваться до тех пор, пока субъект полностью не объединиться с объектом, а внутреннее и внешнее пространство не смешаются. Внутреннее пространство объединяется с внешним пространством, образуя одно единое пространство (Маха-акаша). Поэтому в практике видимая Вселенная не устраняется каким-то образом, как в самадхи Раджа-йоги. Вселенная и все проявления энергии существует, однако теперь йогин осознает Вселенную излучающейся из центра его собственного осознавания. Таким образом, когда йогин реализовывает свое собственное осознавание, одновременно он реализовывает и сущностную природу многообразия всех проявлений во Вселенной.

Благодаря объединению двух пространств, полной интеграции внутреннего пространства и внешнего, йогин реализовывает тело Света (Пранава-дехам). Поэтому с точки зрения Лайя-йоги смешивание внутреннего и внешнего пространства, полное объединение субъекта и объекта, возникает благодаря пониманию того, как проявляются внутренний свет, звук и божества, и является высшей сокровенной тайной и самой сущностной практикой йоги.

Когда внутреннее и внешнее пространства объединяются, то физическое тело вступает на путь трансформации скандх тела (кайя-вьюха). Вхождение в такой процесс означает достижение саруба-самадхи, а его плодом является достижение божественного духовного тела Славы (Дивья-дехам), которое не содержит в себе прошлой кармы и является световым телом, состоящим из тонкой энергетической субстанции сущности элементов. Когда физическое тело переходит в сущность чистых элементов, его возможно видеть и осязать, тем не менее, оно является полностью духовным телом.

Для того, чтобы обозначить основу, в которой возникают отражения, и сами отражения в Лайя-йоге используется пример с зеркалом. В «Аштавакра Самхите» мудрец Аштавакра так передает это знание царю Джанаке:

«Подобно тому, как зеркало существует в отражении, отраженном в нем, и также существует отдельно от отражения, Абсолют существует внутри и снаружи тела».

«Аштавакра Самхита»

Улавливая различия между чистой основой, зеркалом нашего самоосознавания, и отражениями, которые появляются в нем, йогин движется в своем созерцании до той точки, пока он полностью не освободится от связанности отражениями и не войдет в состояние самого осознавания, т.е. зеркала.

Путь Нирваны начинается тогда, когда мы перестаем ошибаться и принимать видения, которые порождаются нашим же собственным умом и являются его проекциями, за некую независимую внешнюю реальность. Какие бы мелодии в Нада-йоге или видения в практике Джьоти-йоги не возникали, мирные и гневные божества, мирские события или сцены, то, что нас пугает или привлекает, на самом деле это не имеет значения. Важно лишь то, находимся ли мы в присутствии осознанности и как мы относимся к этим видениям. Можем ли мы их осознать, как проявление энергии нашего исконного осознавания, либо мы верим, что эта энергия внешняя, и снова попадаем под ее влияние, и очаровываемся ею, либо мы понимаем, что это проекция, порожденная нами же самими и становимся, таким образом, хозяином этой энергии.

Тренируясь в практике созерцания, йогин вновь и вновь учится узнавать видения мирных и гневных божеств, как свои собственные проекции. Если же он может растворять эти проекции в чистой основе исконной саморожденной мудрости «Я», он вступает на путь Освобождения в этой жизни. Наоборот, если он не постигает природы этих видений и не может растворить видения в осознавании, то наступает их сгущение, порождаются пять грубых материальных элементов и начинается процесс вхождения в сансару.

Итак, если выразить путь Освобождения, его можно описать так: от грубых звуков и видений мы переходим к тонким звукам и видениям, которые появляются не вовне, а в нашем собственном сознании. От тонких звуков и видений мы переходим к пяти элементам в их основе, которые испытываются, как пять звуков сияний исконного Света. От пяти сияний Света мы переходим к чистому источнику этих сияний – саморожденному осознаванию.