Книга 19. Претворение Идеи (старое издание) - Лайтман Михаэль (читать полностью бесплатно хорошие книги TXT) 📗
Кроме того, существует ещё и четвёртый фактор. Четвёртый фактор – это внешние условия фактора, который влияет на нас. Ведь и они могут меняться. Они бывают очень драматические. Например, бывают засуха, холод, от чего все зёрна могут погибнуть.
Я не могу обсуждать такие влияния этого фактора в данной аудитории, потому что это уже состояния, которые находятся пока вне нашей компетенции, влияния. Мы не можем ими управлять, по крайней мере сейчас, в данном вашем состоянии, целенаправленно. Но всё равно привести пример таких обстоятельств, такого влияния как фактор – потому что это естественный и объективный фактор развития души – мы обязаны.
Талмуд приводит пример: жил один мудрец в маленьком городке. В этом городе жило ещё много мудрецов. Их присутствие создавало в городе, естественно, совершенно особую среду: чувствовалось, что в городе много мудрецов. Приехал в этот город из другого селения очень богатый человек, пришел к бедному мудрецу и говорит: «Слушай, я тебе построю ешиву, у тебя будет много учеников, я за всё заплачу, всё тебе организую, ты будешь великим учителем, и я у тебя буду заниматься, и все, кто пожелает, я создам тебе все условия». Мудрец отказался. И он сказал, в чём дело. Это рассказ, которому две тысячи лет. «Дело в том, – сказал он, – что если я перееду в другое место, я изыму себя из-под влияния своей среды, в которой я развился, благодаря которой я стал мудрецом, и попаду под влияние общества, которое в вашем городе. Вот ты – его наглядный пример. Таким образом, хоть я и большой мудрец и мне, в принципе, не надо учиться ни от кого, то есть я достиг всей мудрости, но общество, оно всегда влияет на человека, и поэтому если я, даже совершенный, знающий, буду находиться среди таких, как ты, в итоге я потеряю свой уровень, свои стремления, свои качества и стану подобным вам».
Пример очень чёткий, в нем нет никаких намёков, это на самом деле так: человек, не осознавая, не ощущая, может скатываться под влиянием общества, не поднимаясь, притом с огромной скоростью, вниз, во всем оправдывая себя и свое окружение. Это в материальной среде. А в духовной среде, под влиянием различных книг, групп, эти состояния вообще действуют на человека с потрясающей скоростью, сказываются на человеке немедля.
Поэтому тот, кто желает хоть немного ощутить, что же такое Каббала, высший мир, понять хоть немножко Творца, должен изъять себя полностью из своей среды, должен изъять из своего окружения всё, что только может отрицательно на него влиять: посторонние книги, которые говорят о других методиках развития человека, всевозможные философии, кружки, занимающиеся мистикой, и пр.
Короче говоря, серьёзный человек должен думать о том, что на него влияет в данный момент. Если это просто коллеги, с которыми он общается только по работе, то они не могут испортить его общий ход жизни.
В письме на странице 63 книги «При хахам» (вы можете прочесть в переводе в моей 14 книге) рабби Ашлаг предостерегает, что путь в чертог Творца, к цели творения, представляет собой очень узкую тропинку: человек должен все время проверять себя, все ли его мысли в правильном направлении, корректировать их на каждом шагу, т.е. с каждой новой мыслью. Но если он пребывает под влиянием неправильного общества, то, естественно, и коррекция его неверная.
Различные помехи, влияния других сбрасывают, останавливают, уводят, тормозят, переводят курс, вносят как бы угловую погрешность, меняют духовный азимут. Но если человек, изучая Каббалу, одновременно изучает какие-то еще иные методики развития, он полностью теряет всякую ориентацию, потому что попадает не просто под влияние какой-то определенной мистики, а под непредсказуемое совмещение Каббалы и мистики, что ведёт его уже к чему-то совершенно неопределенному.
Невозможно жить одновременно в нескольких средах. Это самым непредсказуемым, но всегда отрицательным образом влияет на человека. Можно посмотреть комедию, послушать новости, почитать анекдоты – это отвлекает, снимает напряжение… Но ни в коем случае не впитывать идеи, которые могут дезориентировать тебя.
Как видите, выбор среды определяет будущее человека, независимо от того духовного уровня, на котором он находится. То есть самый великий мудрец, самый большой человек – он-то знает, как себя стеречь, он никогда, ни в коем случае не войдёт в дурно влияющее общество, не станет его участником, потому что и он не представляет, какое влияние получит.
Поэтому тот, кто начинает у нас заниматься, должен совершенно ясно осознать, что хороший результат может быть только как следствие включения в нашу группу. То есть приходить заниматься и не участвовать в жизни группы – крайне неэффективно.
То же относится и к занимающимся через Интернет. Они хоть и находятся, в основном в силу объективной необходимости, вдали от нас, но при тех усилиях, которые они вкладывают, видно, что только отсутствие связи с группой не позволяет им достичь желательного духовного результата – вхождения в высший мир.
С нашей же стороны такой полный сайт по Каббале, издание книг, преподавание, статьи в прессе – все это делается именно для создания в мире новой среды, которая бы влияла на весь мир своими духовными идеями.
Всё, что делается нами, делается практически для того, чтобы в итоге создать внешнее, огромное общество из маленьких групп и отдельных личностей, которые все вместе смогут постепенно изменить духовный фон мира.
Но все-таки влияние среды, группы – определяющее. Мы видим из практики общения с нашими учениками в десятках стран мира: если человек находится где-то там за тридевять земель, если он учит Каббалу один, у него нет практически никакой возможности правильно развиваться.
Я даю лекции, выезжаю в Канаду, в Америку. Провожу там беседы по радио и по телевидению, в университетах. Я вижу этих людей. Я приезжаю туда, и они готовы день и ночь заниматься. Я даю занятия ночью, утром, вечером. Они загораются идеей, страдают, а после моего отъезда забывают. Потому что тело не желает страдать, осознавая, что продвижения нет, и т.о. стирает желание и память о необходимости цели жизни. Уезжая от них, я знаю, что окружающее их общество немедленно их сбросит обратно, к потребностям этого мира.
Поэтому желающий идти вперед должен заботиться о своей группе, потому что только через нее он может влиять на себя, на свое продвижение. Сколько человек отдает группе, столько он может получить от нее, столько она сможет повлиять на него. И это не зависит от величины группы или от ее качества. Величина и качество группы – понятия объективные, а сколько каждый может получить – зависит от субъективных отношений каждого с группой.
А также в состоянии духовных падений: влияния общества, нашей группы, на каждого из нас – они для того и созданы, чтобы быстрей вытаскивать человека, если он падает, и снова вытаскивать, если он падает, и т.д. – и таким образом сокращать время абсорбции любого духовного состояния, а в особенности отрицательные периоды.
Общество помогает очень быстро переживать все состояния, потому что огромно влияние, большая интенсивность влияния на каждое состояние человека. Это как в правильной среде, когда в меру солнце, вода, правильно подобранное удобрение – насколько быстрее всё растёт.
Поэтому никакой заботы не должно быть ни о чём среди нас, только забота об окружающей каждого среде. Из этих четырёх факторов, влияющих на человека, рабби Йегуда Ашлаг называет только один, на который человек может влиять, чтобы изменить себя, чтобы достичь цели творения.
Т.е. об остальных факторах нам даже не надо думать: запрещено думать, что изначально я создан неподходящим для достижения цели творения, что помещен в неподходящие условия, что происходят внешние изменения в устройстве. Только в одном у меня есть свобода, только в этом я должен действовать – создавать себе среду.
Вы говорите, что существует много путей к Творцу и они, очевидно, не должны мешать один другому? Действительно, есть такое высказывание в Торе (Еш арбэ драхим ле Маком), но оно говорит о том, что у каждой души есть свои индивидуальные состояния, своя тропинка к Творцу. Но фактор сближения с Творцом – влияние общества – он один.
