Йога Васиштхи - Чайтанья Брахмачарини Дивья (лучшие книги читать онлайн бесплатно txt) 📗
Если это так, тогда несомненно три мира являются ничем иным, как чистым сознанием. Для того, чье тело есть чистое сознание, нет ни рождения, ни смерти.
Рама спросил:
Тогда, молю, скажи мне, как вообще возникла иллюзия этого мира?
Васиштха ответил:
В отсутствие причины и следствия, нет ни существования, ни несуществования. Как тогда возникает этот «объект восприятия»? Он не возникает — само сознание думает о себе и ощущает себя как объект восприятия. Все это — только сознание и ничего более.
Рама спросил:
Инертный «объект восприятия» думает! Бог, являющийся наблюдателем всего, становится объектом. Как все это возможно? Разве может дерево спалить огонь?
Васиштха ответил:
Наблюдатель не становится объектом восприятия, потому что последний не существует. Только наблюдатель является всем этим — единая масса сознания.
Рама спросил:
Бесконечное сознание осознает сознание как свой собственный объект в себе и так возникает видимость этого мира. Как возникает объект?
Васиштха ответил:
Из-за необходимости причины, объект вообще не возникает. Потому сознание всегда свободно и неописуемо и неопределимо.
Рама спросил:
Если это так, как возникают чувство эго и другие подобные категории? Как человек ощущает мир?
Васиштха ответил:
Из-за необходимости причины, ничто из этого никогда не возникало. Где существует объект восприятия? Все так называемые созданные объекты являются только иллюзиями восприятия.
Рама спросил:
Как возникает иллюзия в этом чистом сознании, свободном от движения и потому свободном от осознания объекта,?
Васиштха ответил:
О Рама, из-за необходимости причины, нет и иллюзии. Все это (я, ты и все остальное) являются единым бесконечным спокойствием.
Рама спросил:
О святой, я изумлен и я не знаю, о чем еще спросить. Я полностью пробужден или просветлен — есть ли мне о чем спросить?
Васиштха ответил:
В отсутствие причины для всего этого, не исследуй причину («почему?»). Тогда ты легко останешься в высшей неописуемой реальности.
Рама сказал:
Я принимаю это, потому что из-за необходимости причины никогда не было создания. Но в ком возникает это непонимание о знании и его объекте?
Васиштха ответил:
Из-за необходимости причины и также потому что существует только единое безграничное спокойствие, нет даже иллюзии. Ты не остаешься в этом спокойствии, потому что ты не размышлял (медитировал) на этой истине раз за разом.
Рама спросил:
Как возникает это размышление (медитация, наблюдение) и что такое не-размышление? Опять мы поймались в ту же самую ловушку.
Васиштха ответил:
На самом деле в бесконечном нет иллюзии. Однако, т. к. сознание бесконечно и неуменьшаемо, в нем возникает концепция о повторяющейся медитации этой истины.
Рама спросил:
Если все это является единым бесконечным спокойствием, что значат слова «ученик» и «учитель» и как возникает эта двойственность?
Васиштха ответил:
«Ученик» и «учитель» являются Брахманом, существующим в Брахмане. Для просветленного нет ни свободы, ни несвободы.
Рама спросил:
Если многообразие времени, пространства, материи, энергии и всего остального не существует, как тогда возникла концепция единства этого многообразия?
Васиштха ответил:
Многообразие времени, пространства, материи, энергии (действия) и ощущения существуют только в несуществующем непонимании. Вне этого, нет концепции.
Рама спросил:
Если двойственность «учитель» и «ученик» фальшива, тогда что такое побуждение или просветление?
Васиштха ответил:
Пробуждением достигается пробуждение, и концепция «пробуждения» становится ясной. Конечно, все это понятно только таким людям, как ты, но не нам.
Рама спросил:
Когда таким образом само просветление относится к чувству эго, тогда оно само становится отличным от просветления. Как такое разделение существует в чистом неделимом сознании?
Васиштха ответил:
Свет самого просветленного является само-осознанием. Кажущееся разделение или двойственность подобна ветру и его движению.
Рама сказал:
Если это является истиной, тогда невозможно принять существование множественности (наблюдателя, наблюдения и наблюдаемого) на основе аналогии, что океан и волны не отличаются.
Васиштха ответил:
Если это принимается, тогда нет дефекта в разделении, и истина в том, что реальность является единым неделимым сознанием.
Рама сказал:
О святой, в ком возникает чувство эго и кто ощущает этот кажущийся мир или иллюзию?
Васиштха ответил:
Несвободой является только уверенность в реальности объекта ощущения. Достаточно знать, что объект не существует. Т. к. сознание есть все, нет ни свободы, ни несвободы.
Рама сказал:
Лампа освещает видимые объекты. Также, сознание освещает объекты снаружи, которые реальны?
Васиштха ответил:
Внешний мир не имеет причины для своего создания. Следствие не возникает без причины. Потому это иллюзорное восприятие.
Рама сказал:
Считать ли это реальным или нет, ночной кошмар вызывает страдания, пока длится. Также этот кажущийся мир. Какими средствами его можно превзойти?
Васиштха ответил:
Как кошмар и страдания, им вызванные, прекращаются по пробуждении, также страдание, вызванное восприятием иллюзии мира, прекращается, когда пробуждаешься от этой иллюзии и потом удерживаешься от обретения и привязанности к объектам этого мира.
Рама спросил:
Как достигается объект своего счастья? И как прекращается плотность и реальность объектов этого мира-сновидения?
Васиштха ответил:
Изучением «до» и «после» прекращается плотность субстанций. Медитированием над истиной, которая есть и во сне, прекращается вера в плотность этих субстанций.
Рама спросил:
Что видит человек, когда такая вера ослабляется? Как иллюзия этого мира прекращается в его видении?
Васиштха ответил:
В его видении нереальный кажущийся мир становится подобным воздушному замку или картине, смытой дождем — его разум свободен от скрытых тенденций или психологических обусловленностей.
Рама спросил:
Что с ним случается после этого?
Васиштха ответил:
Кажущийся мир, существующий как простое понятие, растворяется. Скоро он становится полностью свободным от ограничений и обусловленностей.
Рама спросил:
Несомненно, эта обусловленность хорошо укрепилась благодаря постоянной привычке во многих жизнях — как она прекращается?
Васиштха ответил:
Осознанием истины, что все объекты и субстанции существуют в бесконечном сознании как искаженные понятия, ослабляется и прекращается его привязанность к этим объектам (верно и обратное). Колесо самсары останавливается постепенно.
Рама спросил:
Что случается потом и как он достигает спокойствия?
Васиштха ответил:
Когда иллюзия плотности объектов прекращается и прекращаются даже усилия по удержанию себя от этой иллюзии, оканчиваются надежды, связанные с этим миром.
Рама спросил:
Когда этот кажущийся мир существует как идея в детском разуме, почему его прекращение не вызывает страдания?
Васиштха ответил:
Будешь ли ты страдать от потери воображаемого объекта? Поэтому пока в разуме есть мысли, понятия, концепции и восприятия, следует исследовать их природу.
Рама спросил:
Что такое разум, как исследовать его природу и каков результат этого исследования?
Васиштха ответил:
Сознание осознающее себя как объект, называется разумом. Исследование — это то, что ты делаешь сейчас. Из-за этого оканчиваются умственные ограничения.
Рама спросил:
Как может этот разум стать необусловленным и достичь нирваны?
Васиштха ответил:
Несомненно, объект или умственное ограничение не является реальностью. Поэтому разум тоже не является реальной сущностью.
Рама сказал:
Но мы ощущем его существование!
