Книга 16. Каббалистический форум (старое издание) - Лайтман Михаэль (книги онлайн бесплатно без регистрации полностью .txt) 📗
Поскольку первыми должны проходить исправление и выйти к ощущению Творца души типа «егудим», то в нашем мире в этой группе людей, в которой находятся этот тип душ, появляются каббалисты – проходящие исправление и выходящие своими ощущениями и действиями в высший мир. Они излагают свои впечатления и методику исправления душ на своем родном языке. Поэтому оказалось, что Каббала описывается на иврите, языке «егудим».
Корни и ветви
Говорится, что у каждой былинки в этом мире есть духовный корень и что не может произрастать из одного корня нескольких ветвей?
Правильно. Так сказано раби Й. Ашлагом в книге «Матан Тора» (моя 1-ая книга) и в книге «Внутреннее созерцание» (моя 9-ая книга).
Есть ли у корней «иерархия» и порождает ли один корень другие?
Да. По принципу высший-низший. Это и изучается в «Введении в науку Каббала»: нисхождение корней (сфирот, парцуфим, миров) сверху-вниз.
В материальном теле душа находится только в нашем мире?
Ни в коем случае! Например, у каббалиста, находящегося своими ощущениями (в душе) в мире Ацилут, физиологическое тело остается в нашем мире со всеми его болезнями и желаниями, характером и привычками.
Можно ли изучать?
Как Вы относитесь к книгам Г. Шолема? Я слышал мнение, что Каббалу по книгам выучить невозможно. Традиция накладывает ограничения: нельзя заниматься Каббалой до 40-летнего возраста, книгу Зоар могут изучать только два человека: ученик и его Учитель и т.д…
Человек должен использовать те средства для сближения с Творцом, которые Творец ему дал, и верить в то, что они для него в каждый момент – оптимальные, наилучшие. Но не переставать искать средства более действенные. Гершом Шолем – историк по профессии. Каббалу как таковую не знал и не учил ни от кого. Преподавал в университете"Бар Илан". Этот университет находится в 10 мин. ходьбы от моего дома, у меня оттуда много учеников, а бывали даже изучающие Каббалу там или в Тель-Авивском университете. Кстати, Каббала относится там к кафедре философии и серьезно считается ими за раздел общей философии.
Каббала – это постижение Творца, достижение Цели творения, раскрытие высшего (в себе, в своих ощущениях, как и все, что мы воспринимаем) путем исправления свойств, а не наука об истории еврейской философской мысли. Как и Тора – это не исторический рассказ, а описание мироздания и методика постижения Творца. Никаких ограничений на изучение Каббалы со времен АР"И нет! См. в «Предисловие к Талмуд Эсэр а-Сфирот» (книга 6), «Увидеть хорошее» (книга 14) – проникнитесь тем, что говорят каббалисты! А прочих чего слушать! Что они-то понимают в мироздании, если не видят дальше своего носа (эгоизма)! Да и внутри эгоизма, что можно истинно увидеть?
Запреты на изучение Каббалы были только до времени АР"И. И эти запреты создали не кто иные, как сами каббалисты. Потому что души еще не нуждались в Каббале для движения к Цели творения. Со времени АР"И, как он и иные каббалисты пишут, снят ими же их собственный запрет. Потому что души достигли такого уровня своего развития,что начинают ощущать стремление к высшему.
Период варварства закончился. Сегодня начинают ощущать потребность в Каббале многие миллионы. А вообще-то тот, кто должен, все равно будет учить. Этот процесс не остановить, потому стремление всего творения к Творцу находится в основе природы и сейчас начинает проявляться в явном виде. Как ответил рав Кук на вопрос: «Кто может учить Каббалу» – «Тот, кто хочет!», потому что именно желание определяет уровень развития человека. И если желает, значит, созрел для этого. И на него уже не действует никакой запрет.
Вообще, в Каббале понятие «нельзя», «запрещено» означает «невозможно». Например, когда говорится, что запрещено видеть Творца, запрещено получить свет ради себя и т.п… Это объясняется в ТЭ"С и во многих статьях каббалистов.
Поэтому «Запрещено изучать Каббалу» выглядит как: «Не может заниматься Каббалой по причине отсутствия желания». Это справедливо по отношению ко многим еще и сегодня. Ведь души постепенно, поколениями нисходят в наш мир, достигают такого развития, когда все их земные желания постепенно обращаются в желание к Творцу. И тогда"Может заниматься Каббалой", потому как развился до такого желания.
Духовная жизнь и смерть
Что такое духовная смерть? Возможна ли она? Ведь в духовном нет исчезновения? Что означает, как сказано в книге Зоар, что только избранные удостоятся жизни в будущем мире? А остальные? Чем в крайнем случае рискует человек?
Мироздание вечно. Время не бесконечно, а его нет. Движения тоже нет. Это смена наших внутренних состояний дает нам ощущение времени и движения. Все, о чем мы говорим, мы говорим о внутренних ощущениях творения. То, что оно ощущает внутри себя.
Смертью называется исход света, исчезновение ощущения Творца из кли, из желания, из души. Потому что оно так ощущает. Ощущение Творца – это получение души. Условие получения души – кли, сосуд для этого – намерение «ради Творца».
Каббала означает получение. Наука как получить душу и таким образом обрести вечную жизнь вместо нашего состояния, которое ниже смерти, потому что мы даже не ощущаем, что мы без света, без ощущения Творца. Ощущение «смерть – жизнь» начинается при входе в духовный мир. Отсюда и кругообороты жизни-смерти (гильгулим) в Каббале означают вход-жизнь или исход-смерть света в сосуд души, а не рождение животного тела и его смерть.
У нас наше ощущение животной жизни может сопровождаться высшей душой, если человек ее получает, а если нет, то, как сказано: «Нет большего у человека, чем у животного!»
Света, ощущения Творца достигнут все, когда станут праведниками. Тогда все достигнут жизни будущего мира. Это означает полное слияние с Творцом. Говорится только об уровнях, о состояниях вечной души, о мерах ее наполнения светом Творца. Прекращения этих состояний нет! Смерть – отдаление от Творца на противоположное от Него по свойствам расстояние.
Первое духовное постижение состоит именно в том, что смерть – это удаление от Творца, а жизнь – это сближение с ним. Когда человек это постигает, остальное уже дело духовной механики. Но, чтобы достичь такого понимания, для этого действительно необходима помощь Творца, чудо выхода из Египта! Только Творец может помочь в этом, но если помогает, то человек действительно спасен!
Человек рискует самым дорогим – жизнью. То, что ощущает, что есть у него. Конечно, полного исчезновения нет! Но исчезает то, что есть у него. На самом же деле нет ни в чем никакого риска – ведь всем руководит Добрый Творец. Но это – если верить в Него. А вера – это уже получение от Него света хасадим, а не просто догма.
Настоящее кли
Если кли – это сосуд для получения света, то что значит «кли дэ ашпаа» (сосуд для отдачи)?
Творец создал желание насладиться. Но если желание получает, оно ощущает стыд. Настоящее наслаждение вечное, совершенное, когда оно не прекращается, т.е. не насыщается. А этого невозможно достичь получением, потому что получение уменьшает наслаждение и таким образом аннулирует само себя. Единственный путь наслаждаться -это наслаждаться не от получения наслаждения, а от отдачи, не от наслаждения получения от Него, ведь и это наслаждение связи с большим и совершенным, а от своей отдачи Ему.
Если наслаждаешь дающего тем, что получаешь от него, наслаждение не проходит, не уменьшает желание, а наоборот, чем больше получаешь, тем больше даешь этим и тем больше наслаждаешься, и этот процесс бесконечен. Причем, наслаждение от ощущения дающего во много раз больше, чем удовольствие от самого наслаждения, ведь оно связывает человека с вечным и совершенным.
Поэтому просто желание получить, наслаждаться – это еще не кли, не сосуд, т.е. оно непригодно для получения. А только если желание насладиться получает экран, намерение наслаждаться только наслаждая этим дающего, Творца, тогда только оно становится пригодным получить, ощутить наслаждение, начать называться кли, сосуд. И только тогда ощущает. Отсюда следует, что Вся наша задача – в приобретении экрана! Кли дэ ашпаа – это кли, которое не в состоянии получить ради Творца, а в состоянии только не получать, потому что если получит, получит ради себя.
