Книга 11. Вопросы и ответы, статьи, лекции, беседы (старое издание) - Лайтман Михаэль
Чем определяется сила любви между человеком и Творцом? Она определяется степенью страдания и страсти. Страдание – от отсутствия света в кли, а страсть – от ощущения наполнения светом Творца в момент соединения. Т.е. если человек сможет собрать в себе настоящие желания, то сможет получить хороший ответ.
Вся проблема людей, пытающихся пробиться в духовное, ощутить его, в постижении различных философий разумом, не учитывая того, что разум – это продукт нашей эгоистической природы и познать духовное разумом нельзя. Начинающие изучать Каббалу, как правило, идут по этому пути. Мы привыкли к тому, что сознание первично Но затем, когда человек идет путем выше разума, он начинает понимать, что эгоистическое кли – это желание насладиться, а не мысль о наслаждении с Творцом. Духовное же кли – это желание насладить Творца своими действиями.
Мы открываем книги, учим их, пытаемся понять головой. Но ощутить то, о чем там написано, головой невозможно. И пройти, отделяющий наш мир от духовного, вход – «махсом» в духовный мир при помощи одного осознания тоже нельзя.
Единственное, что могут ученики, – это объединиться в группе вокруг Учителя, отдать свои желания в общий «плавильный котел» и получить объединенное, увеличенное многократно, желание. На каждого из товарищей надо смотреть, как на бесценную помощь, которая позволит мне сократить мой путь на десятки жизней на этой земле.
Бааль Сулам пишет в п.155 «Вступления в ТЭС», что только ученики, сидящие вокруг одной книги, могут извлечь из нее то, что является болью их сердец, если понимают, для чего они хотят этого достичь.
Каждый должен как бы аннулировать себя по отношению ко всем остальным. Собираясь вместе, выпивая и закусывая, мы ни на одну минуту не должны забывать, для чего мы здесь. А делаем мы это пока для того, чтобы сблизиться физически, а затем – и в духовном, как это делали в прошлом великие каббалисты. И если каждый в группе будет мечтать собраться вместе, и это желание огнем загорится в его сердце, то такое желание найдет свое решение.
Наше сознание, мозг, вторичны, т.к. они обрабатывают информацию и способствуют выполнению желаний, осуществлению их в действии. Мозг – это чисто вспомогательный аппарат. И как только человек поймет, что главное – это усовершенствование наших чувств, а не сознания, он сразу увидит дорожку в духовный мир. Но проблема в привычке и доверии.
Человек не привык доверять своим чувствам. Сначала он хочет понять, а затем уже чувствовать и действовать. Но если мозг – наше препятствие, то зачем он нам дан? Для того, чтобы мы, постоянно его увеличивая, шли выше разума, т.е. с помощью ощущений. Путь выше разума – это путь проб и ошибок, чтобы каждый, идя по нему, набил свои собственные шишки, начав воспринимать все жизненные обстоятельства как помощь Творца в продвижении к духовному.
Существуют всевозможные силы, созданные Творцом, такие, как дурной глаз, дурной язык и т.д. созданы они для того, чтобы человек научился собой управлять. Золотое правило гласит: «Будь скрытным в своих путях к Творцу». Даже от собственного эгоизма нужно скрывать свои цели, а уж от других и подавно. Человек не должен отличаться от окружающих одеждой, поведением, не говорить с кем попало о своих стремлениях, а будучи среди посторонних – просто поддерживать общие разговоры. Если этого не соблюдать, можно вызвать на себя действия огромных отрицательных сил.
И даже, когда сами изучающие Каббалу собираются вместе. они не должны говорить о том, как они любят Творца и друг-друга, т.к. этим они будут высказывать только свое личное мнение, свои ощущения.
Группа людей, изучающих Каббалу, собирается вместе под воздействием высших сил Творца, они обретают общую цель в жизни, которую с каждым днем видят все яснее. Вопрос только в том, как можно быстрее приблизиться ней.
Существует очень четкая шкала от нас до Творца. Мы в самом низу, а Творец в наивысшей точке. И мы должны подняться от нас до Творца по этой шкале. Есть различные пути возвышения. Один из них при помощи возбуждения снизу. Это наш путь, когда под воздействием сверху человек сам начинает стремиться к духовному познанию и возвышению: читает книги, начинает заниматься в группе и т.д. А есть второй путь возвышения – возбуждение сверху, когда Творец самостоятельно возвышает и поднимает нас.
Какая разница между этими двумя путями? Возбуждение сверху – это постоянный подъем всего нашего мира, независимо от личных стремлений.
А тех, кто проявляет личное стремление, приводят к изучению Каббалы. Если они не пользуются тем, что им дали, с них начинают спрашивать. Поэтому человек должен очень серьезно относиться к своей работе и к тому, что ему дают.
В нас есть так называемые «ламед бэт ницуцим», 32 искры, «лев аэвен». Это эгоизм, который может быть исправлен только тогда, когда придет общий свет, называемый «Машиах». Только он может исправить его.Нам же необходимо проявить стремление к исправлению этой части эгоизма в нашем мире – как только проявится в нас такое желание, произойдет явление «Машиаха»-избавителя нашего от пут этого мира.
Праздник «Новый год деревьев» – «Ту бишват», 1996 год
«Тубишват» – это праздник, венчающий цель нашей работы. Вначале своего духовного развития, своего пути, каббалист ощущает, что он находится в изгнании, т.е. спускается в Египет. Все описания Торы проходит он в своих ощущениях. Поэтому началом года, началом духовного рождения, считается Пейсах, когда мы празднуем выход из Египта, из нашего эгоизма. Ведь сразу же по избавлению из эгоистического рабства, человек начинает ощущать Творца.
Но до выхода из изгнания необходимо прежде ощутить в полной мере гнет изгнания, страдания от своего эгоизма, чтобы страстно захотеть избавиться от него, выйти на свободу. Тогда лишь человек кричит Творцу о помощи вывести его из египетского изгнания.
После выхода из Египта, человек проходит пустыню, это знаменует отторжение от последствий эгоизма и исправление по порядку нашего отсчета «Сфират аОмер». А когда чувствует, что и здесь ему самостоятельно не справиться, не преодолеть пустыню, он снова взывает к Творцу о помощи. Таким образом, создается настоящее кли, готовое принять Тору – свет Творца. А если он правильно использует, полученную им Тору, то приходит к плодам своего труда, которые называются «Ту бишват» – новый год деревьев. Эти плоды, которые он желает получить в награду за свои труды.
Но ведь всегда человек желает получить вознаграждение за свои труды? отличие только в том, что именно он считает вознаграждением: эгоистическое наслаждение или услаждение Творца. Именно для приобретения истинного желания, человек и должен пройти выход из Египта и всю Синайскую пустыню.
Как человек, который встает ночью, ездит куда-то на занятия, пробирается через серьезные, созданные самим Творцом, трудности, ощущая хроническую усталость, не видя плодов своего труда в течении долгих месяцев, а то и лет, может еще просить не только о том, чтобы ему не давали никакой награды за все это, но чтобы вся награда оказалась совсем в ином виде – ничего не желать для себя! И все это только для того, чтобы почувствовать, что он хоть что-то может сделать ради Творца, что-то отдать Ему.
Каждого в отдельности подталкивают через его эгоизм свыше, рисуя перед ним различные эгоистические картины вознаграждения, какие человек может понять в меру своего развития. А человеку кажется, что он идет только по своей воле.
Но в итоге всех приложенных усилий человек получает то, чего он заранее никак не мог бы предположить, а если, даже будучи эгоистом, уже пожелал стать альтруистом, немедленно бы не смог произвести никакое действие, даже пальцем пошевелить, поскольку энергия для совершения движений дается изнутри эгоизмом. и до тех пор, пока не вышел из эгоизма, не может совершить альтруистического движения.
Но как только вышел из эгоизма – уже не в состоянии совершить никакого эгоистического движения. Точно как раньше не мог совершить альтруистического. Поскольку природа обеих миров одинаковы, а отличие только в их материале.
