Книга 14. Лестница в небо (старое издание) - Лайтман Михаэль (книга жизни .TXT) 📗
Но после цимцум алеф есть запрет малхут получать ради себя. Поэтому как только подобное желание появилось в зат де некудот де СА"Г, малхут поднялась и стала на границе между альтруистическими и эгоистическими желаниями, т. е. в середине тиферет. Это действие малхут называется цимцум бет, второе сокращение. На этой линии образовалась и новая граница распространения света, парса, которая раньше, а Гальгальте, находилась в сиюм.
Если раньше свет мог распространяться только до табура, пытался попасть под табур и не мог, то с распространением парцуфа некудот де СА"Г под табур, туда проник свет хасадим и как бы создал почву для дальнейшего распространения ор хохма до парсы. Но с другой стороны, до цимцум бет ор хасадим распространялся под табуром, а после цимцума под парсой вообще нет никакого света.
2.4.1 Рис. 4
Парцуф некудот де СА"Г создал под табуром такое понятие как место. Что такое место? Это такая сфира, в которой может существовать другая сфира, меньше первой по измерению. Наш мир существует на каком-то месте. Если выкачать из него все абсолютно, всю вселенную, то останется место.
Мы этого ощутить не можем. Это просто пустота, которую невозможно измерить, она — в других измерениях. Вместе с нашим миром существуют и духовные миры, все миры сквозные, поэтому их невозможно увидеть, ощутить, т.к. они тоже находятся в других измерениях.
На месте гар де бина под табуром появится в дальнейшем мир Ацилут. Под парсой в нижней части тиферет образуется мир Брия. На месте сфирот нецах, ход, есод возникнет мир Ецира. А на сфире малхут — мир Асия, последняя часть которого называется этот мир.
Как произошло из 5-ти сфирот 10? Кетер, хохма, бина, з"а и малхут. Каждая из этих сфирот, кроме з"а, состоит из 10 сфирот. З"а, как маленькое лицо, состоит только из 6-ти сфирот: хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод. Если вместо з"а подставить его 6 сфирот, то вместе с кетер, хохма, бина и малхут они составят 10. Поэтому иногда называем 5 сфирот, иногда — 10. Но нет парцуфа, состоящего из 12 или 9 сфирот.
Термины Каббалы не нужно переводить на русский язык. Все они обозначают либо какой-то духовный парцуф, либо его часть. Перевод же может способствовать созданию какого-то образа нашего мира, что строго запрещено. Нельзя низводить духовное до материального. Слова голова, рот, тело, а затем мы познакомимся еще и с такими терминами, как поцелуй, объятие, совокупление и др, могут вызвать в нас ассоциации, не связанные с Каббалой. Я рекомендую вам сразу запоминать ивритские наименования. У русскоговорящих есть преимущество в этом перед израильтянами: поначалу не зная иврита, слушая ивритские термины, нет внутреннего видения образов нашего мира.
2.5 Лекция 5
Вкратце повторим: творение начинается с того, что из Творца выходит свет, желание насладить, и это называется бхинат шореш. Она строит под себя желание насладиться — бхину алеф, которая, наполнившись светом, перенимает от света желание наслаждать, отдавать. Это бхина бет. Но отдавать ей нечего, и она понимает, что насладить кого-то можно, только приняв ради него какую-то часть. Так образуется третья стадия — зеир анпин, которая уже имеет два свойства: отдавать и получать. Начав ощущать два наслаждения, з"а чувствует, что получение ему ближе и приятней, таким оно создано изначально в стадии алеф, поэтому решает получать весь свет, как в стадии алеф, и полностью заполняется им, но уже по собственному желанию, и бесконечно наслаждается.
Эта четвертая стадия называется малхут мира Эйн Соф, или настоящим, единственным творением. В нем соединились два условия: оно заранее знает, чего хочет, и выбирает из двух состояний получение. Первые три стадии не называются творением, т.к. ни в одном из них нет своего собственного желания, а только либо желание Творца, либо следствие из этого желания.
4-я стадия, наполнившись светом, так же как и первая, начинает перенимать свойства Творца и чувствовать себя получающей, в ней возникает чувство стыда, которое приводит ее к решению стать похожей на Творца по свойствам, т.е. не принимать свет. Она делает цимцум алеф, но почему же еще в конце первой стадии не возникло желание сделать цимцум? Потому что там желание кли исходило не от него самого, а от Творца. Здесь же творение на свое собственное желание получать делает сокращение, не использует его.
Цимцум сделан не на получение наслаждения, а на стремление получать ради себя, т.е. сокращение на намерение. В первом случае кли просто перестало получать. Если же теперь кли примет решение получать, но не ради себя, то сможет наполниться каким-то количеством света, в зависимости от силы намерения противостоять эгоизму. Такое получение света ради другого эквивалентно отдаче. Действие в духовном определяется намерением, а не самим фактом действия.
Первое сокращение говорит о том, что кли никогда в дальнейшем не будет наслаждаться ради себя, цимцум алеф никогда не нарушится. Поэтому первейшей задачей творения является необходимость нейтрализовать желание самонасладиться. Первое творение, бхина далет, говорит о том, как можно полностью насладиться всем светом Творца. А первое сокращение означает, что малхут никогда не будет наслаждаться ради себя. Далее решается вопрос, как это осуществить.
Для этого малхут ставит над своим эгоизмом экран, который поначалу отталкивает весь приходящий к ней свет. Этим она проверяет себя, в состоянии ли противостоять всему огромному наслаждению, которое находится в свете перед экраном и которое соответствует ее такому же огромному желанию. Да, она может это сделать — полностью оттолкнуть все наслаждение и не наслаждаться.
Но в таком случае кли отделено от света. Как же сделать так, чтобы не только оттолкнуть все наслаждение, но и получить какую-то его часть, но уже ради Творца? Для этого отраженный экраном свет (ор хозер) должен как бы одеться сверху на ор яшар и вместе с ним войти внутрь кли, желания насладиться, т.е. послужить тем антиэгоистическим условием наслаждения, в которое может войти ор яшар, наслаждение.
Тут ор хозэр выполняет роль альтруистического намерения. Перед тем как принять в себя эти два света, в рош делается расчет, сколько именно света можно получить ради Творца. Это количество и заходит в тох.
Первый парцуф по силе экрана может принять, к примеру, 20% света. Этот свет называется внутренним, ор пними. Свет, не вошедший в тох, остается снаружи кли, и поэтому называется окружающим светом, ор макиф.
Первое получение 20% света называется парцуф Гальгальта. Далее, под давлением двух светов ор макиф и ор пними на экран в табуре, парцуф исторгает весь свет, его экран постепенно поднимается вверх, от табур до пэ, теряя свою антиэгоистическую силу, и сравнивается с экраном, стоящим в пэ де рош. Но в духовном ничего не пропадает: любое последующее действие является накладкой на предыдущее. Принятые 20% света от пэ до табура остались в прошлом состоянии парцуфа.
Парцуф, видя, что с 20% света он справиться не смог, решает в дальнейшем снова принять свет, но уже не 20%, а 15%. Для этого он должен спустить экран с уровня пэ на уровень хазе парцуфа Гальгальта, т.е. сойти на более низкую духовную ступень. Если вначале его уровень определялся решимо далет-далет, то сейчас только далет-гимел. Свет входит по той же системе и образует новый парцуф — А"Б. Его дальнейшая судьба та же: он также исторгает свет. Затем распространяется третий парцуф СА"Г, за ним — М"А и БО"Н.
Все 5 парцуфим заполняют Гальгальту от ее пэ до табур. Мир, который они образуют, называется Адам Кадмон.
Гальгальта подобна бхине шореш, потому что получает от Творца только то, что может отдать, уподобляясь этим Создателю. А"Б получает меньше света ради Творца и называется хохма, как бхина алеф, СА"Г— работает только на отдачу и называется бина, как бхина бет, М"А — подобен з"а, как бхина гимел, и БО"Н — соответствует малхут, бхине далет.
