Книга 22. Язык духовных миров (старое издание) - Лайтман Михаэль (книги онлайн бесплатно TXT) 📗
Все человечество много выстрадало, чтобы добраться до истины. Были и есть люди, готовые идти до конца. Это мы видим среди ученых, когда они хотят что-то открыть: один пьет какую-то отраву, чтобы увидеть результат на себе, а другой готов прыгнуть с парашютом с горы.
Это значит, что человек тянется к истине. Он хочет познать цель и суть своего сотворения. Только этого нельзя достичь нашим путем, т.е. путем человеческого разумного познания. Этого невозможно сделать без помощи Творца, даже после того, как вложил достаточно много сил в правильном направлении.
Тут — камень преткновения. И этого не понимает никто в мире. Творец воздает, основываясь вовсе не на наших понятиях о справедливости. Если я иду по пути человеческой справедливости, питаюсь только хлебом и водой, работаю даже миллион лет — все равно ничего не получится.
Как пишет, постигший Творца Бааль аСулам: «Мы видим страшные муки и страдания, которые хуже смерти. И кто это творит? Сколько людей в истории мира провели свою жизнь в страданиях и лишениях, чтобы найти какой-то смысл в работе Творца, хотели достигнуть этого, но в итоге все они не добились ничего: как пришли в этот мир, так и покинули его, несмотря на все их молитвы».
А почему? Потому что они не шли путем Каббалы. Тогда ты в самом начале сразу же раскрываешь и видишь, что не способен прорваться в духовный мир. Да ты и не знаешь, что это такое — духовный мир. Да и нет у тебя желания к духовному. Вот, что ты получаешь в качестве первоначального знания!
Именно, изучением Каббалы ты пробуждаешь, вызываешь на себя окружающий свет. И он тянет тебя продолжать этот путь далее. Другими же способами ты не в состоянии пробудить окружающий свет и прийти к открытию Творца, хотя, возможно, занимаясь ими, ты мучаешься и страдаешь намного больше, чем когда занимаешься Каббалой.
Стоит задуматься над мыслью Бааль аСулама, когда он говорит, что миллионы людей во всех поколениях пытались найти ответ на следующие вопросы: зачем я живу?, какой в этом смысл?, какова цель моей жизни?, кто хозяин этой жизни? Но ничего не помогло им, и они так и не нашли ответ.
В одном из своих писем древнегреческий философ Аристотель пишет, что после всех исследований он пришел к выводу, что у человечества нет методов постижения духовного мира. Далее, он говорит о том, что, скорее всего, в Торе содержится правда, поскольку Тора дана «свыше». Тем самым, он утверждает, что идя «снизу», человек никогда не сможет прийти ни к какому правильному выводу, ни к какой правильной цели.
Находясь в состоянии до махсома, даже идя путем Торы, человек все равно постоянно получает всякие препятствия на пути. Поэтому может показаться, что Каббала тоже, вроде бы, не приводит к цели. Но она приводит человека к состоянию «игати вэ мацати» (старался и нашел) неестественно, неожиданно, нелогично. Если бы было по-другому, то тогда все шли бы этим путем — путем Торы.
Если кли человека создано воспитанием, т.е. строилось и одновременно заполнялось светом, то он знает, что если делать так, то он совершенен. Его кли связано со светом таким образом, что без ощущения этой связи он сразу же теряет совершенство и гармонию. Чувство, очень страшное для него. Ты можешь зайти в молитвенный дом, во время молитвы, и увидеть, как человек кричит в экстазе, будто теряет себя. Если потревожишь его в это время, — ты его будто убил или забрал у него наркотик.
Это пример уровня «домэм де-кдуша» (святой неживой). Находящийся на этом уровне называется «нижний». Творец же относительно него — «Высший». Нижний чувствует, что, работая, он возбуждает Высшего. Но на самом деле Высший делает все, а нижний только привязан к Нему. Высший при этом двигает нижним, а тот лишь все получает от Высшего. Высший ничего не получает от нижнего. Высший заранее знает, что и как все будет, что все спланировано заранее и что все находится внутри нижнего.
В нашем же случае, изучая Каббалу, мы развиваемся как живое (растительное, животное, человек), а не как неживое — «домем». Поэтому, вначале человек должен идти в правой линии, называемой «совершенство».
Вначале человек находится на стадии «зародыш». Что бы ни происходило — все хорошо для него. Потому, что его получающие келим не могут еще разобраться — что хорошо, а что плохо. Поэтому я иду верой выше разума, хотя и осуществляю контроль, но затем закрываю глаза на свои выводы по отношению к Высшему, который посылает мне удары, сомнения, как я это чувствую в моих получающих келим.
Закрывая глаза, иду верой выше разума. Но при этом я не иду без проверки, контроля, потому, что иначе это будет называться верой ниже разума, как у фанатиков и у «домэм». Напротив, я иду, несмотря ни на какие проверки, несмотря на то, что ничего не идет гладко и кажется, что иду якобы назад, и что нет смысла в Каббале, и что каббалисты кажутся хуже других, и что никто с ними не считается.
Это состояние называется «работа младенца»: постоянно цепляться за Творца, как ребенок за мать, несмотря на помехи, от которых и растут силы «младенца». Несмотря ни на что, ты продолжаешь идти верой выше разума, закрывая глаза на то, что получаешь удовлетворение не в «получающие келим», в которые, кстати, и получить-то наслаждение невозможно. А удовлетворение твое при этом состоит в том, что хоть в чем-то оправдываешь Творца.
Это словами выразить невозможно — ты находишься в правой линии, в состоянии зародыша. Затем происходит духовное рождение, далее — «вскармливание». Это все еще состояния, когда ты включен в Высшего без использования своих получающих келим. Идешь верой выше разума: с проверкой, но как бы все стираешь, отказываясь каждый раз от получающих келим, а все питание получаешь от правой линии — сфиры хэсэд, в виде «молока», — и так растешь.
Когда есть возможность работать с левой линией, то после правой линии приходят к проверке желания — своего «эго»: насколько возможно связать его с правой линией. Включение левой линии в правую — уже называется средней линией.
Если включился в правую линию без своих желаний, т.е. совсем их не используя — это называется только правая линия. И это «авиют де шорэш» или «авиют алеф». Когда начинают работать с «авиют бэт», т.е. с «АХАП де-алия», — это означает, что левая линия включается в правую. Возникает новое кли: не левое, не правое, а смешанное — «аль мнат леашпиа» (ради отдачи) — это и называется «средняя линия».
Что называется верой ниже разума? Если появляется необходимость во внутренней проверке, но человек подавляет ее, не используя «келим де кабала», то он не в состоянии затем подниматься, приближаясь к Творцу. Это называется идти путем «веры ниже знания (разума)», не используя в вере свой «рацон лекабэль» -эгоизм.
Левая линия появляется, когда начинают работать со своим желанием получать. Что это значит? Добавляют ему свыше разные вопросы. Например, говорят, что Творец добр ко всем, — но мы видим, что это не так? Что это значит, что мы Его часть, мы ведь не чувствуем этого? Почему Творец сотворил нечистые силы? Зачем Ему необходимо «оживлять мертвых»?
Если человек «закрывает глаза», тогда Творец для него хороший: просто мы не очень это понимаем, но Он — хороший. И все, что Он велел делать, я буду выполнять со всей серьезностью — это и называется «домэм дэ-кдуша». Это похоже на то, как ребенок «прилипает» к матери. Но так развиваться невозможно. Развиваемся мы посредством получаемых «ударов». Но для народа, если не может терпеть «удары» и нет разума, — это форма существования.
Бааль аСулам пишет, что левая и правая линии противоборствуют. Если ты находишься в одной из них, то ты против другой: ты ее ненавидишь, не можешь ее понять. Поэтому масса не может нас понять. Потому что каббалист пробуждает в себе желание к проверке, в соответствии с разумом, при помощи вопроса, типа: «Если Творец хороший и добрый, то как же он создал много творений, обреченных на страдания и лишения в течение всей жизни?».
Сегодня возвращение к Творцу начинается внезапно. Сидит парень в кафе, вдруг он получает желание к духовному («рацон ле руханиют») и начинает думать, каким образом можно стать подобным Творцу. Он и не знает, что это вообще такое, о чем идет речь. А появляется у него какое-то давление внутри — это начинает действовать его «точка в сердце». В связи с этим давлением он становится спокойным. У него появляется какая-то маленькая частица свойств правой линии. Ему хочется отдавать или быть похожим на отдающего.
