Книга 7. Статьи рава Барух Шалом Алеви Ашлага (старое издание) - Лайтман Михаэль (читать книги онлайн без txt) 📗
И кроме того, сокрытие Творца приводит к необходимости тяжело работать, чтобы удостоиться веры выше разума, потому что ввиду сокрытия Творца человек не видит наслаждений, которые может получить, ради наполнения которыми сотворил Творец все мироздание, дать которые Его цель.
Но не видя уготовленных ему наслаждений и не видя, что вообще кто-либо в мире получает их, не только личные страдания от отсутствия наслаждений, но дополнительно еще и весь мир своими страданиями, утверждает человеку обратное от цели Творения, отягчает веру в Творца, Его управление, в Его цель насладить человека, в необходимость обретения альтруистических свойств.
Вся тяжесть работы происходит от сокрытия духовного наслаждения и Творца, но замысел сокрытия, его необходимость, в том, чтобы сделать возможным исправление человека: т.е. сокрытие света и Творца есть следствие решения Творца дать человеку возможность самому исправить себя.
Хотя сокрытие сотворено специально для исправления и оно является причиной отсутствия веры и запрещает использовать эгоистические желания, оно рождает два недостатка в разуме и сердце (моха и либа). Но что прежде: должен ли человек прежде постичь веру, а потом может удостоится работы ради Творца или наоборот?
Разум обязывает, что прежде всего человек должен постичь веру, а только потом можно утверждать, что человек способен принизить себя самого, свое "Я" и работать не ради себя, а только ради Творца. Человек может работать ради Творца только в той мере, в какой он верит в величие Творца, и только от этой веры он зависит, и только тогда он может утверждать, что работает ради Творца.
Невозможно совершить усилия против желания тела, если не важна цель, которую желаешь достичь. Величина усилия, которое человек может приложить, точно зависит от важности цели, величины стремления, ради чего готов человек пренебречь своим эгоизмом и работать только на Творца – если Творец станет в его глазах важен, и в мере важности будет легче работать на Него.
Поэтому, чтобы была у человека сила пренебречь собственной выгодой, самонаслаждением, подняться и сделать действия ради Творца, а не ради себя, необходимо прежде достичь веры в Творца, а только затем человек сможет пренебрегать собой, выгодой для себя, не принимать в расчет себя, а только услаждение Творца, делать все ради Него.
Так разум наш обязывает думать о порядке процесса исправления. Но в предисловии к книге Зоар (стр. 138) сказано наоборот, что прежде, чем человек не удостоится исправить все свои желания (килим) на альтруистические, подобные свойствам Творца, он не может достичь веры в Творца, потому что пока нет в человеке альтруистических желаний (килим дэ ашпаа), не в состоянии он получить наслаждение от Творца, а не получая наслаждений от Творца, человек не может верить, что Творец управляет всем миром только добром, и поневоле говорит плохо о Творце.
Поэтому в такое время человек не верит в доброе управление Творца и более того, вообще не верит в управление Творца всем, потому что до исправления своих желаний, чтобы мог получить полное наслаждение, уготовленное ему еще в замысле творения Творца, обязано быть управление добром и злом, и оба ведут человека к цели, намеченной Творцом.
Но человек ощущает и говорит совсем обратное, противоположное истине, ошибаясь в абсолютно добром управлении, потому что его путает управление добром и злом, и он принимает его за управление вознаграждением и наказанием, потому что используя эгоистические желания, человек поневоле ощущает управление плохим.
Это исходит из закона духовного подобия, что не может человек получить явно зло от Творца, потому как это является изъяном в величие и совершенстве Творца, если человек ощутит Его как действующего зло. Поэтому, как только человек ощущает себя плохо, в той же мере исчезает в нем его вера в управление Творца, и Сам Творец, что и является самым большим наказанием в мире.
Т.о. ощущение приятного или плохого в управлении путает нас и вызывает ощущение управления вознаграждением и наказанием. Если человек усилием воли пытается не расставаться с верой в Творца, несмотря на то, что испытывает плохое действие на него в управлении, получает вознаграждение.
Но если не пытается усилием воли удержаться в вере в управление, получает наказание – теряет веру в Творца и хотя только Творец является источником всего происходящего, скрыто это от ощущающего плохое и доброе, потому что во время ощущения зла нечистые силы скрывают Творца, Его управление и веру, чем человек получает самое большое наказание в мире, наполняясь сомнениями в существовании Творца.
А когда возвращается к вере (хозэр бэ тшува), получает от этого вознаграждение и вновь может слиться с Творцом. Из вышесказанного ясно, что не может быть веры в Творца, пока человек не достиг альтруистических желаний (килим дэ ашпаа), ведь только тогда есть в нем полная вера.
Но пока еще нет веры в человеке, как он может делать что-либо ради Творца? – В человеке есть частичная вера от того, что верующая масса верит в управление Творца от воздействия на нее окружающего света (ор макиф), дающего ощущение общей веры в Управляющего миром, от чего каждый получает частичную веру, частичную, потому что это не ощущение Творца, а общая некоторая уверенность в Его существование, называемая вера неживого уровня (домэм дэ кдуша), и с этого уровня обязаны начать свой путь все.
В меру этой веры человек способен отдавать свои мысли и усилия, как сказано в «Предисловие к Талмуд Эсэр аСфирот» п.14: «В занятии Торой раскрывается мера веры человека, подобно человеку, верящему другому и потому дающему в долг некую сумму: он может дать ему рубль, но два уже не даст взаймы, а может дать взаймы все что имеет, без всякого сомнения – вот это и называется полной, совершенной верой, а если может дать только часть из имеющегося, его вера называется частичной».
Поэтому человек начинает свое духовное движение к цели в общей вере, исходящей от неощущаемого явно окружающего света, от которого каждый получает свою долю веры, что достаточно ему для начала его работы, чтобы захотел дойти до своей личной работы, т.е. до личной веры в Творца, т.е. до внутреннего света, что называется «Возлюби Творца своего всем сердцем, душой и разумом», где слово «своего» говорит о личном ощущении, где вера основана уже не на общей вере масс, от которой каждый получает свою часть, называемой частичной верой, но удостаивается личной веры, называемой полной, совершенной, потому как не нуждается более в массах.
Но чтобы удостоиться такой полной веры, человек должен прежде постичь подобие свойств Творцу, и в этом вся его работа, чтобы приобрел альтруистические желания, и только после этого он удостоится полной веры и выполнения указанного «Возлюби Творца своего…». Работа по приобретению альтруистических свойств ведется в двух направлениях – уме и сердце (моха и либа). Т.е. невозможно работать ради Творца, если Он не ощущается человеком как нечто великое, подобно уважаемому всеми человеку.
Поэтому человек должен уделить часть своего времени на работу в разуме и часть на работу в сердце. Отсюда начинается настоящая работа по достижению личной веры в Творца, начинаются духовные подъемы и падения, потому что работа основана на усилии работать ради Творца, а не ради себя, что противоположно созданной Творцом эгоистической природе человека.
Поэтому начинается в человеке борьба с его эгоистическими желаниями и, вместо продвижения вперед, видит, что не может продвигаться и достичь подобия Творцу и слияния с Ним, видя, насколько тяжела эта работа, потому как обязан идти в ней верой выше разума.
Но разум убеждает его в невыгодности работы, если она не ради себя, ведь если человек родился с эгоистическими желаниями, как же можно умертвить их и совершенно не думать о себе, а только о Творце, ведь если человек тяжело работает в Торе и Заповедях ради вознаграждения, то понимает своим разумом, что таковы пути мира, что работающему у кого-то неважно кто его хозяин, а важна величина вознаграждения, потому что это определяет выгоду работать. И это работа масс.
