Религии народов современной России. Словарь - Мчедлов М. П. (читать книги онлайн txt) 📗
Потребность верующих в постоянном ощущении близости Богородицы удовлетворялась обращением к ее чудотворным иконам. По нек-рым данным, в 19 в. их насчитывалось до 400. В русской иконописи существует несколько типов написания икон Богородицы: «Умиление», «Одигитрия», «Знамение», «Оранта». Названия конкретных икон связаны либо с изображенным сюжетом («Всех скорбящих радость», «Неупиваемая чаша»), либо с местом явления, обретения или первичного чудотворения («казанская», «Ахтырская», «Тихвинская» и т. д.).
Огдомно значение почитаемых икон Богородицы в истории страны. Главной святыней Московской Руси, «палладиумом ее государственности» стала икона Владимирской Божьей Матери. Принесенная Андреем Боголюбским во Владимиро-Суздальскую землю, она защищает русских от врагов булгар, татар, войск Тамерлана. В кон. 15 в. она переносится в Московский Успенский собор и почитается как покровительница Русского гос-ва. Перед ней венчались на царство русские цари и императоры и происходили выборы патриархов. Феодоровской иконе Божьей Матери «передает» своего сына мать Михаила Романова, после чего эта икона стала считаться фамильной иконой царской семьи. Обретением Державной иконы Божьей Матери в день отречения имп. Николая II (2 марта 1917) закончилась эпоха монархического правления на Руси. Весь облик представшей на иконе Богоматери свидетельствовал верующим о том, что отныне она сама берет управление над «своим Домом» — Россией.
Русские великие князья и цари обязательно брали с собой иконы Богородицы на войну. В 19 в. имп. отправляли чудотворные иконы в войска, участвовавшие в военных действиях. Патрональными богородичными иконами всегда благословляли местные ополчения. На Руси широко были распространены рассказы о спасении городов местными чудотворными иконами. Обычный их сюжет устрашение врагов явившейся «грозной женой», «женой в белом одеянии».
Централизация Русского гос-ва сопровождалась и признанием общерусского характера чудотворения местных икон. Однако при этом сохранялось и исторически сложившееся неофиц. деление страны на зоны их патронального покровительства: Северо-Запад Тихвинской, Запад Смоленской Одигитрии, Центр Владимирской, Центрально-Черноземный край Курской Коренной, ставшей после революции покровительницей русской эмиграции, Кавказ и Воронежская земля Моздокской Иверской, Сибирь Абалацкой Знаменье.
При общем почитании икон Богоматери отдельным из них молились в определенных случаях: об облегчении родов Феодоровской, избавлении от скорбей Игоревской, от пожаров — иконе «Неопалимая купина» и т. д. Среди наиболее почитаемых русским народом икон Богоматери выделялась Казанская. Возможно, «военизированный» характер ее истории придал данному воплощению Богородицы оттенок «грозности». Своей главной заступницей в 19 в. москвичи всех сословий считали икону Иверской Божьей Матери.
Иконы Божьей Матери играли большую роль и в семейной жизни россиян. Ни один дом не обходился без них. Ими благословляли невесту и в дальнейшем хранили как святыню и помощницу. В народной релш. — магической, гл. обр. лечебной, практике кроме чтения канонических богородичных молитв и очень популярной в народе апокрифической молитвы «Сон пресвятой Богородицы» и заговоров с обращением к Богородице прибегали к использованию воды, специально «спущенной» с чудотворных икон, привешивали к ним по обету изображения больных частей тела.
При всем многообразии икон Божьей Матери верующие всегда воспринимали их как воплощение единой Богородицы и ласково называли Матушка Казанская, Иверская и т. д. По сакральной сущности в народных воззрениях Богородица иногда не отделялась от Бога и Святого Духа, воспринималась как творительница мира и всего живого и как «общая Мать» могла сливаться с образом Матери-Земли.
Почитание Богородицы не исчезло в народе за время существования атеистического гос-ва. Ее иконы прихожане спасали из разрушаемых храмов, к ней прежде всего обращались с молитвой и надеждой русские люди во время Великой Отечественной войны. И в наши дни в тяжелые или трагические ситуации верующие и духовенство обращаются к иконам Богоматери, прося у нее защиты и покровительства.
Т.А. Листова
Православие и культура.
Характерной особенностью российской культуры является ее историческая связь с православием. В средние века православие было главной доминантой российской духовности, определявшей почти все направления общественной жизни — в идеологии, политике, просвещении, этике, литре, искусстве ит. д. В совр. об-ве православие хотя и утратило эту начальную свою универсальность, но продолжает оставаться существенной частью российской культуры. Во время празднования (в 1988) 1000-летия принятия христ-ва на Руси ученые еще раз подняли и проанализировали огромный документальный материал, свидетельствующий о благодатном влиянии православия на развитие отечественной культуры.
Христ-во, придя на Русь из Византии, получило у нас специфические свойства и черты. Отмечая византийское влияние на духовную жизнь России, надо учитывать сложность и известную противоречивость этого процесса, растянутого во времени и прошедшего периоды сближений и отдалений. Утверждение правосл. культуры на российских просторах это целая полоса исторического развития. Пришедшее на смену раннеславянским верованиям, православие не отбросило прежние культурные традиции; древний неоднородный пласт языческой культуры не был полностью разрушен, а продолжал сохраняться в условиях новых религ. отношений, и такая духовная ассимиляция шла на пользу культуре в целом, к-рую исследователи уже в нашем веке (напр., Г.П. Федотов) назвали языческохристианской культурой. Процесс формирования этой культуры шел не только в среде русского населения, но распространился и на др. народы нашей страны. Святительская (миссионерская) деятельность РПЦ способствовала приобщению местного населения к русской культуре. Но как только чиновники начинали применять насильственные методы христианизации сразу наступало отчуждение, враждебное противостояние.
При известных достижениях РПЦ на ниве приобщения к христ. вере нерусского населения следует признать, что языческие традиции в большей или меньшей степени всегда сохранялись и проявлялись в повседневной жизни, в обрядовых торжествах, в каких-то формах поклонения природным стихиям. Такое положение сохраняется и по сей день.
Роль православия в формировании российской духовности не вмещается в рамки церк. отношений, а выходит на широкое поле светской культуры, к-рая сама влияет на религ. сознание и в то же время получает подпитку со стороны религ. мироощущения. В разные исторические периоды соотношение между религ. и светским началами в культуре было неодинаковым: на заре христианизации страны религия лишь постепенно набирала силу своего воздействия на широкие массы населения. Лишь примерно с 13 в. православие укрепляется, входит в быт, общий фон духовной культуры становится религиозным. А начиная с 18 в. особенно высоко поднялась светская культура, обретя свою самостоятельность. В наст. вр. религ. культура стала заметно усиливать свои позиции.
Важной сферой проявления и сочетания религ. и светского направлений в развитии культуры является просвещение. Церковь, обращаясь к религ. сознанию, ставит перед человеком как нравственные, так и мировоззренческие задачи; школа же стремится в разных формах организации обучения (под эгидой гос-ва или церкви) дать учащимся определенную сумму систематизированных знаний. Центрами просвещения Древней Руси были гл. обр. монастыри. Здесь создавались летописные, позже печатные труды, здесь шло религ. обучение молодых послушников. Напр., в Чудовом монастыре Московского Кремля действовала знаменитая книгописная мастерская, в его стенах было открыто первое в стране греколатинское училище. В 18 в. было положено начало разделения образования на светское и церк. Петр I проявил инициативу создания (наряду с церк. училищами) новых светских школ, получивших название «цифирных» (осн. предметами обучения были в них арифметика и геометрия). В 1716 в разных городах было открыто 12 таких школ, а в 1720–1722 еще 30. Разделение обучения на светское и религ. пошло на пользу науке и искусству в целом. Уже во вт. пол. 18 в. для потребностей соц. — экономич. развития в разных учебных заведениях подготавливается большое число образованных людей; к концу столетия уже более 300 тыс. чел. получают образование в государственных учебных заведениях. Повышение общего образовательного уровня неизбежно проявилось и в сфере религ. обучения в разных его звеньях (церковно-приходские школы, семинарии, духовные академии). Однако определенные мировоззренческие и этические различия между церк. и светским подходом к познанию неизбежно сказывались, проявляясь порой в идеологических столкновениях между представителями разных направлений обучения. Церк. догматизм сужал поле усвоения знаний.
