Путь разума в поисках истины - Осипов Алексей Ильич (читать полностью книгу без регистрации txt) 📗
В качестве примера одного из таких новых путей в современном православии можно привести книгу «Старец Порфирий Кавсокаливит. Житие и слова» (Малоярославец. 2006).
Вот несколько иллюстраций из нее.
1. Старец Порфирий (1906-1991) сообщает о следующем сверхъестественном событии, происшедшем в его юности: « С уверенностью можно сказать одну вещь: старец Димас передал мне дар молитвы и прозорливости в тот час, когда молился в притворе соборного храма Кавсокаливии во имя Святой Троицы». (Отметим, что в тот момент старец Димас даже не знал о присутствии Порфирия.) Эта уверенностьо. Порфирия затрагивает один из серьезных вопросов духовной жизни в Православии: когда и как христианин может получить подобные дары Божьи? Святоотеческое учение говорит об этом вполне однозначно. Господь и только Он Сам, а не человек и не через человека, сколь бы свят таковой ни был, может дать верующему благодатные дары молитвы, прозрения, чудотворения и проч. И Бог дарует их лишь после долгого подвига правильной духовной жизни, а не по причине подсматривания за молитвой старца. За всю двухтысячелетнюю историю Церкви не было того, чтобы человек передал человеку подобные дары Божии.
Напротив, в языческих религиях передача (и обязательно осознанная) особых оккультных способностей от учителя к ученику действительно существует. Но какое отношение имеют эти передачик духовным дарам Божьим?! И что означает в таком случае это сообщение с уверенностьюо. Порфирия?
2. Каково учение о. Порфирия о самой духовной жизни? Оказывается, « д ва пути ведут нас к Богу: путь суровый и утомительный, с суровыми сражениями против зла, и легкий путь посредством любви. Многие люди избрали суровый путь, и «пролили кровь, чтобы принять Дух», доколе не достигли великой добродетели. Я нахожу, что самый краткий и верный путь – это путь любви. Им следуйте и вы. ..» .
Что это за верный путь любвии в чем заключается его легкость? Отец Порфирий отвечает: « Не боритесь за то, чтобы изгнать тьму из клети своей души. Проделайте маленькое отверстие, чтобы проник свет, и тьма исчезнет. То же в отношении страстей и немощей. Не воюйте с ними , но преображайте в силу, презирая зло... Не нужно ни диавола бояться, ни ада, ничего. Должна царствовать любовь ко Христу...
Оставьте все немощи, чтобы не узнал о них супротивный дух и не стал мучить вас и погружать в уныние. Не делайте никаких усилий к тому, чтобы освободиться от них … И не говорите: «Боже мой, освободи меня от того-то», - например, от гнева, тоски. Не хорошо молиться или думать о какой-либо определенной страсти … Не сражайтесь с искушением напрямую , не просите, чтобы оно ушло, не говорите:« Убери его, Боже мой!» (выделено нами - А.О.). И так далее. Все эти настойчивые « не» поражают своим откровенным вызовом Евангелию, учению святых Отцов.
Христос заповедует бороться с грехом до крови: если соблазняет тебя рука твоя, отсеки ее… И если нога твоя соблазняет тебя, отсеки ее… И если глаз твой соблазняет тебя, вырви его: лучше тебе с одним глазом войти в Царствие Божие, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную… (Мф. 9, 43-47).
Церковь Великим постом призывает не просто молиться, но с земными поклонами об очищении от праздности, уныния, любоначалия, празднословия, осуждения….
Святитель Игнатий такой « легкий путь посредством любви»прямо называет душепагубной прелестью. Он писал: «Всем известно, какое душевное бедствие возникло для иудейских книжников и фарисеев из их неправильного душевного настроения: они сделались не только чуждыми Бога, но и исступленными врагами Его, богоубийцами. Подобному бедствию подвергаются подвижники молитвы, извергшие из своего подвига покаяние, усиливающиеся возбуждать в сердце любовь к Богу, усиливающиеся ощущать наслаждение, восторг; они развивают свое падение, соделывают себя чуждыми Бога, вступают в общение с сатаною, заражаются ненавистью к Святому Духу. Этот род прелести — ужасен; он одинаково душепагубен как и первый, но менее явен, он редко оканчивается сумасшествием и самоубийством, но растлевает решительно и ум и сердце. По производимому им состоянию ума Отцы назвали его мнением . На этот род прелести указывает святой апостол Павел(Кол. 2,18)» (т.1, 247).
Афонский старец Ефрем (Мораитис) в своей книге «Отеческие советы» (Саратов, 2006) понуждает: « Подвизайся , чадо мое, ибо путь Божий узок и тернист – не сам по себе, а по причине наших страстей… приложим большой труд, и наши руки будут истекать кровью, а лицо покроется потом». « Уступками не давай пищи своим страстям … Потрудись теперь сколько можешь, ибо со временем, если страсти останутся без надзора, они становятся как бы второй природой, и тогда попробуй-ка совладать с ними ! Но если теперь будешь сражаться со страстями законно, как тебе советуют, то освободишься…». « Ради любви Христовой подвизайтесь со всею силою души… Будем подвизаться , чтобы стать сосудами Распятого… Будем сильно подвизаться …» (с. 224, 227, 243) (выделено нами - А.О.). А о. Порфирий к чему призывает: Оставьте все немощи. Не делайте никаких усилий к тому, чтобы освободиться от них. И не говорите: «Боже мой, освободи меня от того-то», - например, от гнева, тоски. Не хорошо молиться или думать о какой-либо определенной страсти!
Поэтому совсем не удивительно, что призывая к легкомупути, о. Порфирий «забывает» о главнейшем в духовной жизни - покаянии, о котором все святые Отцы учат как о необходимейшем условии спасения, и без которого невозможна духовная жизнь ни одного человека. Прп. Марк Подвижник говорит, что « нет конца покаянию до самой смерти и для малых и для великих! »; св. Исаак Сирин: «… нет ни одной добродетели, высшей покаяния. Делание его никогда не может достигнуть совершенства». « Ежечасно надлежит нам знать, что в сии 24 часа дня и ночи имеем мы нужду в покаянии”; свт. Игнатий: « покаяние – единственная дверь, посредством которой можно о Господе обрести пажить спасительную. Вознерадевший о покаянии чужд всякого блага» (6, 155).
3. Отец Порфирий призывает вместо сурового и утомительного пути сражений против зластать на легкий путь любви. Но что это за любовь, как она достигается – об этом ни слова. И это понятно, поскольку истинная любовь к Богу и ближнему приобретается только через борьбусо страстями, немощами, искушениями, через исполнение заповедей Божиих и покаяние. Господь прямо сказал: Кто имеет заповеди Мои и соблюдает их, тот любит Меня (Ин. 14,15). Как же в таком случае можно оценить ту любовь к Богу, которая противопоставляется о. Порфирием борьбе со страстями?
Прямо и нелицеприятно отвечает на этот вопрос святой Исаак Сирин: « Нет способа, - говорит он - возбудиться в душе Божественной любви... если она не препобедила страстей. Ты же сказал, что душа твоя не препобедила страстей и возлюбила любовь к Богу; и в этом нет порядка. Кто говорит, что не препобедил страстей и возлюбил любовь к Богу, о том не знаю, что он говорит. Но скажешь: не говорил я “люблю”, но “возлюбил любовь”. И это не имеет места, если душа не достигла чистоты. Если же хочешь сказать это только для слова, то не ты один говоришь, но и всякий говорит, что желает любить Бога... И слово это всякий произносит, как свое собственное, однако же, при произнесении таких слов движется только язык, душа же не ощущает, что говорит»[388].
Таков закон духовной жизни, таков неложный голос Священного Предания Церкви: « нет способа возбудиться в душе Божественной любви... если она не препобедила страстей»!
