Христианство в Китае: история и современность - Дацышен Владимир Григорьевич (первая книга .TXT) 📗
Бурные потрясения в Китае, разрушение традиционной системы ценностей создавали перспективу ускоренной христианизации Китая. Эту задачу и ставили перед собой миссионерские организации, полагая, что лишь данным путем можно предотвратить будущую «желтую угрозу» для европейской цивилизации. В начале ХХ века расширились ряды и сторонников так называемого «социального евангелизма», ставивших своей целью «коллективное спасение» через социальную работу (педагогика, медицина). Заметным явлением в истории христианского миссионерства в Китае явилась состоявшаяся в 1907 г. протестантская «Конференция столетия» [517], на которой была предпринята попытка выработать единые принципы отношения христианства к китайской культуре.
В то же время борьба против национального унижения, поиски путей возрождения страны привели многих китайских просветителей и революционеров к резкой критике христианства. Одним из выразителей идей «опоры на собственные силы» в деле модернизации страны, идей преимущества китайской традиции «опоры на себя» над европейской «опоры на Бога» был китайский мыслитель и политический деятель нового времени Чжан Бинлинь [518]. В своей статье «Атеизм» он подверг критике все основные догматы христианства [519]. Известным критиком христианства был и лидер «движения за новую культуру» и один из основателей Коммунистической партии Китая Чэнь Дусю [520].
Тем не менее, среди первых китайских революционеров, начиная с лидера и символа китайской революции Сунь Ятсена, было очень много христиан [521]. В 1879 г. будущий лидер Китая поступил в англиканский колледж Иолани, проучился в нем три года и даже пел в церковном хоре. В 1883 г. он перешел в колледж Оаху, находившийся в ведении «Американского совета руководителей иностранных миссий». В Гонконге он поступил в колледж «Боцуй шуши» (Епархиальный дом), принадлежавший Английской епископальной церкви. Американский патер Ч. Хагер крестил Сунь Ятсена в конгрегационистской англиканской церкви в Гонконге. Сначала ему дали имя Жисинь, но пресвитер Цюй Фэнчи дал новое имя Исянь (Превосходящий бессмертных), которое на местном диалекте звучало как Ятсен. Сохранились свидетельства о своеобразных «антиязыческих» актах будущего революционера, из‑за которых он якобы и вынужден был покинуть родную деревню [522].
В 1915 г. Сунь Ятсен женился на Сун Цинлин, дочери Чарльза Суна христианского проповедника и предпринимателя, одного из первых китайцев, получивших образование в США [523].
Принял христианство и «стопроцентный китаец», соратник Сунь Ятсена и лидер гоминьдановского Китая Чан Кайши [524]. В 1927 г. он женился (третьим браком) на христианке Сун Мэйлин, младшей сестре жены Сунь Ятсена. Сначала Чан не принял христианство, которое исповедовала его жена, однако 23 октября 1930 г. был крещен по правилам Южной методистской церкви [525]. В 1931 г. две трети гоминьдановского Национального правительственного совета Китайской Республики составляли воспитанники христианских миссионерских учебных заведений. Многие китайские революционеры в начале ХХ века были тем или иным образом связаны с христианством [526]. Даже в Японии, где формировались китайские революционные организации, свергнувшие Цинскую династию, китайцы оказывались под влиянием христианства или организационно были с ним связаны [527]. Один из организаторов революционного движения в Ухане Лю Цзиньань в 1905 г. был назначен заведующим читальным залом при методистской церкви «Святое общество». Данная библиотека некоторое время служила источником распространения революционных идей в будущем центре Синьхайской революции.
Большую популярность в Китае и за границей получил крупный государственный деятель, левый республиканец и союзник СССР Фэн Юйсян. Он еще в молодости заинтересовался христианством, посещал классы методистской церкви по изучению Библии и принял христианство. В Чандэ (Хунань) Фэн Юйсян стал активно использовать христианство в армии и обращать в христианскую веру своих солдат и офицеров. В 1919 г. у него в армии насчитывалось уже 2 тыс. баптистов. В армии были введены ежедневное богослужение, воскресные молитвы, классы по изучению Библии. Молитва использовалась как метод духовной тренировки, христианство помогало укреплению дисциплины. Посредством христианства Фэн Юйсян пытался проводить политику «искоренения трех зол» опиекурения, азартных игр и проституции. Через христианские школы прошли и некоторые будущие деятели Коммунистической партии Китая, такие как посол КНР в СССР и член ЦК КПК Лю Сяо [528]. Китайских коммунистов поддерживали даже некоторые западные миссионеры, например, бельгийский священник Винсент Леббе [529] присоединился со своим христианским госпиталем к армии Чжу Дэ [530].
Христианами в Китае в первой половине XX века были не только республиканцы. Например, последний китайский император Пу II [531] после свержения и бегства из Пекина принял англиканство и получил христианское имя Генри. Немало других известных в Китае общественных и государственных деятелей христианских приняли христианство. Например, известный интеллектуал и патриот, юрист У Цзинсюнь в 1937 г. перешел из протестантизма в католичество, повысив престиж этой религии в глазах патриотически настроенной интеллигенции [532]. К числу лучших протестантских мыслителей мира относят одного из шести председателей Всемирного Совета Церквей Чжао Цзычэна [533].
5.2. «Китаизация» христианства в первой половине ХХ века
Начало ХХ века, отмеченное ростом нового китайского национализма, ускорило обострение противоречий между характером христианской проповеди и местным культурным контекстом. В стране началось движение за создание «китайской церкви», свободной от влияния иностранных миссионерских центров. Причиной была как ненависть к империалистам, так и раздражение по поводу непреодолимого культурно–психологического барьера, существовавшего между проповедниками и созданными ими общинами, с одной стороны, и китайским обществом с другой. Одним из лозунгов нового движения стало понятие бэньвэйхуа или бэньсэхуа, то есть укоренение в местных условиях, приобретение местного колорита. Речь шла о процессе превращения христианства в местную религию, в элемент китайского религиозного синкретизма [534]. Движение за национальную самостоятельность китайских церквей от аналогичных иностранных конфессий, развивавшееся среди протестантских миссий, оформилось в «движение за три самостоятельности» «самообучение, самораспространение, самообеспечение» [535]. Изменение религиозной политики было во многом связано с организованным китайским студенчеством, вдохновленным успехами «Движения 4–го мая», «Движением против христианства» 1922–1927 годов.
В 1920–1930–х годах многие протестантские миссионеры коренным образом изменили отношение к китайской культуре. Например, в книге Дж. Л. Стюарта [536] «Вперед с Китаем», опубликованной в 1928 г. в Канаде Отделом зарубежных миссий Объединенной церкви, отсутствовала какая‑либо критика китайской культуры. Представитель Норвежского миссионерского общества Карл Людвиг Рейхельт [537] в 1922 г. создал в Нанкине «Христианскую миссию к буддистам», которая основала монастырскую общину «Гора чистого ветра» (Цзинфэншань) [538].
