Аскетические творения - Преподобный Подвижник Марк (полная версия книги .txt) 📗
51. Не имея ни в чем недостатка, принимай [посылаемые] скорби и как долженствующий дать отчет отвергай излишество.
52. Согрешив тайно, не покушайся утаить сего, ибо вся нага и объявлена пред очима Господа, к Нему же нам слово [24].
53. Мысленно открывай себя Владыке: человек бо на лице зрит, Бог же на сердце [25].
54. Ничего не помышляй и ничего не делай без цели, ибо путешествующий наугад напрасно будет трудиться.
55. Согрешающему не по нужде трудно бывает раскаиваться, ибо невозможно укрыться от правды Божией.
56. Прискорбный случай разумному напоминает о Боге и в равной мере огорчает забывающего о Боге.
57. Пусть всякая невольная скорбь научает тебя помнить о Боге, и ты не будешь иметь недостатка в побуждении к покаянию.
58. Забвение само по себе не имеет никакой силы, но укрепляется по мере нашего нерадения.
59. Не говори: «Что мне делать? Я и не хочу, а [забвение] приходит». Это за то, что ты, помня, пренебрег должное.
60. Какое помнишь [добро] — делай; [тогда] и то, которого не помнишь, откроется тебе, и не предавай мысль безрассудному забвению.
61. Писание говорит: «Ад и пагуба явна пред Господом» [26]. Сие говорит оно о сердечном неведении и забвении.
62. Ад есть неведение, ибо то и другое неявно [27]. Пагуба же есть забвение, ибо они из среды существующих погибли.
63. Старайся дознать свои худые дела, а не ближнего, и хранилище ума твоего не будет окрадено.
64. Нерадение о всех посильных добродетелях (καλῶν) неудобопростительно, милостыня же и молитва восставляет нерадевших.
65. Всякая скорбь по Богу есть существенное (ἐνυπόστατον) дело благочестия, ибо истинная любовь искушается противоположными вещами.
66. Не полагай приобрести добродетель без скорби, ибо находящийся в покое (διὰ τὴν ἂνεσιν) неопытен.
67. Рассуждай о конце всякой невольной скорби, и найдешь в нем истребление греха.
68. Многие советы (συμβουλίαι) ближнего служат в пользу; но для каждого нет ничего приличнее своего совета (γνώμης) [28].
69. Ища врачевания, заботься о совести и, что она тебе говорит, делай — и получишь пользу.
70. Тайны каждого знает Бог и совесть; именно через них [каждый] пусть обретает исправление.
71. Труждающийся по принуждению во всем терпит бедствие [29], а текущий [30] с надеждой дважды богат.
72. Человек, сколько может, старается [делать добро] по своей воле; Бог же устрояет исполнение сего сообразно с Своею правдою.
73. Если хочешь неосужденно принимать похвалу от людей, сперва возлюби обличение о грехах своих.
74. Если кто потерпит какое-либо посрамление за истину Христову, то он во сто крат прославится от многих.
75. Впрочем, лучше всякое добро делать ради будущих [воздаяний].
76. Когда человек человеку принесет пользу словами или делами, да призна́ют оба они в этом благодать Божию. Не разумеющий же сего будет обладаем разумеющим.
77. Кто хвалит ближнего по какому-нибудь лицемерию, тот при случае уничижит его и сам посрамится.
78. Не знающий засады врагов легко (εὐχερῶς) подвергается смерти, а не знающий причины страстей легко (ῥᾳδίως) падает.
79. От сластолюбия рождается нерадение, а от нерадения — забвение. Ибо Бог даровал всем познание полезного [31].
80. Человек советует ближнему, как знает (καθὰ ἐπίσταται); Бог же действует в слышащем по мере его веры (καθὰ ἐπίστευσεν) [к советующему].
81. Видел я людей простых, смиренномудрых на самом деле, и они были премудрее мудрецов. Другой из простых, услышав, что тех хвалят, не стал подражать их смирению, но, тщеславясь простотою, приобрел еще и надменность.
82. Кто презирает знание и хвалится невежеством, тот невежда не только словом, но и разумом (τῇ γνώσει).
83. Ибо как иное есть премудрость (σοφία) в словах и иное — мудрость (φρόνησις) [32], так иное есть невежество в слове, а иное — безумие.
84. Неискусность в речи нимало не повредит благочестивому [33], равно как и премудрость в слове — смиренномудрому.
85. Не говори: «Я не знаю должного и потому не виноват, не делая оного». Ибо ежели бы ты делал добро, какое знаешь, то и прочее открылось бы тебе по порядку, будучи постигаемо одно посредством другого.
86. Неполезно тебе прежде исполнения первого узнать последующее. Ибо разум кичит, по причине бездействия, а любовь созидает [34], поелику вся терпит [35].
87. Слова божественного Писания читай делами, а не многословь, тщеславясь одним простым пониманием.
88. Оставивший деятельность [36] (πρᾶξιν) и утверждающийся на простом ведении (τῇ γνώσει) вместо обоюдоострого меча [37] держит трость, которая во время брани, по Писанию, пронзит руку его [38] и, войдя в нее, еще прежде врагов, вольет яд надмения.
89. Всякая мысль имеет пред Богом меру и вес. Ибо об одном и том же можно мыслить или пристрастно, или просто [39].
90. Исполнивший заповедь должен ожидать за нее искушения. Ибо любовь ко Христу искушается противными.
91. Не подумай когда-нибудь нерадеть о помыслах. Ибо никакая мысль не может утаиться от Бога.
92. Когда увидишь, что помысл обещает тебе человеческую славу, то знай верно, что он готовит тебе стыд.
93. Враг знает правду духовного закона и ищет одного лишь согласия ума. Ибо так он или делает подвластного себе повинным (ὑπεύθυνον) трудам покаяния, или, если он не кается, то удручает его невольными скорбями [40].
94. Иногда же он побуждает и восставать против сих скорбей, дабы таким образом и здесь умножить болезни, и при смерти, по причине нетерпения, показать человека неверным.
95. Невольным злоключениям многие противопоставляли многое, но без молитвы и покаяния никто не избежал скорбей.
96. Зло одно от другого получает силу; подобным образом и добро возрастает одно от другого, и того, в ком оно есть, побуждает к большему.
97. Диавол уменьшает [в наших глазах] малые согрешения, ибо иначе он не может привести нас к большему злу.
98. Корень постыдной похоти — человеческая похвала, так же как и целомудрия — обличение наших пороков, не тогда, когда только слышим оное, но когда и принимаем его.
99. Никакой не получает пользы отрекшийся [от имения] и живущий в роскоши. Ибо что он делал, пользуясь имением (τῶν χρημάτων), то же делает, и ничего не имея.
100. Также воздержник, если приобретает деньги (χρήματα), есть брат первому помышлением, от одной с ним матери по мысленному услаждению, а от другого отца по причине перемены страсти.
