Библейский культурно-исторический комментарий. Часть 2. Новый Завет - Кинер Крейг
В иудейской традиции также считалось, что Бог слышит мольбы больного (Сир. 38:9), и Его отклик связывался с тем, что болящий оставил свою греховную жизнь (Сир. 38:10). Но хотя лишь немногие благочестивые иудейские учителя могли добиться таких несомненных результатов на практике (ср.: Иак. 5:17,18), Иаков соотносит их пример с верой всех христиан.
5:17,18. Хотя все евреи в Палестине молились о дожде, лишь некоторые чудотворцы могли помочь в таких ответах на молитву (среди них Ония, описанный у Иосифа Флавия, Анина бен Доса — в раввинисти-ческих текстах; в более поздних преданиях о древних пиетистах упоминаются такие благочестивые люди, как внук Онии Абба Хилкия или Анаха-Неба, Иоханан бен-Зак-кай, Накдимон бен Горион, Рабби Иона и многие другие безымянные личности). Чудо излития дождя по молитве расценивалось наравне с воскрешением мертвых. В иудейских преданиях особое благочестие этих чудотворцев выделяло их среди остальных. Но здесь Иаков утверждает, что Илия — символ свершения таких чудес — был простым человеком и служит примером для подражания для всех верующих (3 Цар. 17:1; 18:41–46; ср.: 1 Цар. 12:17,18; о проявлении слабости Илии ср.: 3 Цар. 19:4).
«Три с половиной года» — в 3 Цар. 17 эта цифра не указывается, а здесь, вероятно, она восходит к более поздним преданиям (ср.: Лк. 4:25 и раввинистические традиции о трех годах), возможно, в связи с представлением о «гладах» в конце времен, которые иногда продолжались в течение такого периода времени.
5:19,20. Согласно иудейским верованиям, прошлая праведность не принималась во внимание (Иез. 18:24,25), но (в большинстве формулировок иудеев) *покаяние нечестивого аннулировало его неправедность в прошлом (Иез. 18:21–23), если это сопровождалось надлежащим *примирением. Некоторые иудеи (напр., в *Свитках Мертвого моря, а также ряд раввинов) рассматривали определенные виды отступничества как непростительные, но Иаков приветствует возвращение грешника на путь истинный. В данном контексте он особо обращается к тем, в ком говорит мятежный дух, призывая их вернуться в свое стадо.
«Покроет множество грехов» — эта фраза восходит к Прит. 10:12. В данном случае это, вероятно, относится к прекращению распрей (ср.: 11:13; 20:19), но в иудаизме в таких выражениях обычно описывалась уверенность в получении прощения. Это можно сопоставить с иудейской концепцией о том, что тот, кто обратил другого в веру, фактически создал его как новую личность.
Первое послание Петра
Введение
Авторство. Одни комментаторы ставят под сомнение авторство Петра, другие решительно выступают за него; ситуация, которая предполагается в послании, хорошо согласуется с той, которая существовала при жизни Петра. Предания о мученической смерти Петра в Риме практически не подвергаются сомнению никем. В конце I в. н. э. в Первом послании Климента послание Петра принимается как подлинное, а раскопки показали, что в Риме был установлен памятник мученику Петру. В других христианских преданиях это также подтверждается, как и то, что Петр был автором данного послания; на него ссылаются писатели с начала II в. н. э.
Учитывая предание о мученической смерти Петра в Риме, огромную вероятность, что послания, которые он написал, сохранились, и тот факт, что большинство посланий были либо подлинными, либо написаны спустя долгое время после смерти подразумеваемого автора, то искать доказательства придется тем, кто пытается отрицать авторство Петра. Например, один комментатор (Selwyn) считает, что ему удалось выявить в 1 Фес. и 2 Фес. нечто общее со стилем Силуана (5:12). Этот аргумент весьма неубедителен, но доводы против авторства Петра даже еще слабее (о тех, которые основаны на анализе греческого стиля, см. во введении к Иак.).
Дата написания. Датировка послания основана на трех главных периодах преследований — в правление императоров Траяна (начало II в.), Домициана (см. введение к Отк.) и Нерона, когда Петр принял мученическую смерть. Его послание указывает на атмосферу жестоких репрессий, а не официальных судебных процессов в эпоху правления Траяна. Характеристика *церковного руководства в послании (5:1,2) в большей мере согласуется с моделью I в., чем с более поздней датой. Маловероятным представляется предположение о послании под псевдонимом, которое приписывается Петру, еще в период Флавиана (после Нерона, но еще в I в. н. э.).
Единство послания. В первой части 1 Пет. (1:1–4:6) о начавшихся преследованиях ясно не говорится; во второй же части (4:7–5:14) весть об этом звучит более определенно. Некоторые исследователи, основываясь на этом, делят послание на две части, обычно рассматривая первый его раздел как проповедь на тему *крещения (вследствие многочисленных параллелей с другими частями *Нового Завета). Однако ситуация в этих двух разделах не слишком отличается, чтобы говорить об этом, к тому же для такого деления нет других веских причин.
Источник и аудитория. Широко известно, что под «Вавилоном» здесь (5:13) подразумевается Рим, как в ряде иудейских работ, так и, несомненно, в Книге Откровение. Обстановка преследований, которая здесь описывается, вполне согласуется с таковой в Риме и могла послужить Петру поводом для предостережения о подобного рода опасности для верующих в Малой Азии, где культ императора был особенно сильно развит. Аудитория верующих в Малой Азии могла быть представлена в основном христианами из иудеев, но Петр обращался наряду с ними и к христианам из *язычников (ср.: 1:18; 4:3,4).
Историческая обстановка. Пожар 64 г. н. э. уничтожил Рим, но, что было подозрительно, не затронул собственности Нерона и его друга Тигеллина. Как и многим другим хитрым политикам, Нерону нужно было найти козла отпущения в совершенных им злодеяниях, и он нашел его в новой религии, которая рассматривалась как фанатичная форма иудаизма (ее называли движением, основанным три с половиной десятилетия назад распятым учителем) и идеально подходила на эту роль.
Римляне рассматривали христиан наряду с иудеями как явление антиобщественное. Некоторые из обвинений в их адрес стали столь общими, что превратились в стереотипы мышления во II в. н. э. Например, римляне считали христиан «атеистами» (как и многие философы — за отказ от богов), «каннибалами» (за их утверждение о том, что они едят «тело» Иисуса и пьют Его «кровь») и апологетами кровосмесительной любовной связи (вследствие утверждений: «я люблю тебя, брат» или «я люблю тебя, сестра»). Иудаизм не был прямой мишенью для преследований, поскольку приверженцев иудаизма было огромное число, и он был популярен в некоторых кругах; более того, любовница Нерона — Поппея Сабина — была *патронессой, оказывала содействие иудеям во многих делах. В отличие от иудаизма, христианство, которое считалось одной из его форм, имело незначительную поддержку даже среди иудеев, а потому вполне подходило на роль политического козла отпущения.
Согласно свидетельству историка первой половины II в. н. э. *Тацита, который сам не любил христиан, Нерон заживо сжигал христиан, превращая их в живые факелы для освещения своих садов в ночное время. Других христиан он убивал столь же жестоко (напр., отдавал их на съедение диким зверям во время публичных зрелищ). В целом он, вероятно, уничтожил тысячи римских христиан, хотя многим из них и удалось избежать смерти. Таким образом, несмотря на то что греки, проживавшие в империи, любили Нерона и иудейское сообщество в целом благосклонно относилось к нему, христиане видели в нем антихриста. Нерон умер несколько лет спустя, в немилости, преследуемый своими собратья-ми-римлянами, которые ненавидели его.
*Жанр. Это послание общего типа, навеянное в большей мере ситуацией, сложившейся в Риме, чем тогдашней обстановкой в Малой Азии (ныне — западная Турция); таким образом, Петр мог задумать это послание как циркулярное письмо, направленное во многие области Малой Азии (1:1). Павел же, по-видимому, ожидал, что преследования христиан в Риме могут в конце концов распространиться и на другие части империи. О событиях в Малой Азии, которые имели место три десятилетия спустя, см. во введении к Откровению. Религиозные руководители Иерусалима рассылали свои энциклики, циркулярные письма, евреям *диаспоры через своих вестников; послание Петра имеет сходство с такой энцикликой, хотя и предназначено для более узкого круга читателей.
